Las prácticas de Weikza son menos comunes que las prácticas de hacer méritos o la meditación vipassanā.
La palabra weizza proviene de la palabra Pali vijjā, que significa «conocimiento» o «sabiduría». Estos practicantes buscan la sabiduría mediante el estudio de artes mágicas frente a los practicantes de vipassanā que la buscan sentados contando respiraciones.
Un weizza o weikza, en pāli vijjādhara (conocedor de encantos, hechicero) es una figura sobrenatural semi-inmortal en el budismo en Birmania asociada con prácticas esotéricas y ocultas tales como la recitación de hechizos, samatha y alquimia. El objetivo de esta práctica es lograr el estado intemporal de la weizza, que espera la aparición del futuro Buda, Metteyya.
El weikza-do birmano, es un poderoso taumaturgo budista maestro de las artes esotéricas y poseedor de extraordinaria potencia mágica, hace un completo y extravagante uso de sus poderes para ayudar a las buenas personas y defender al Buddha. La leyenda birmana de Shin Arahan y el rey Anawrahta está estrechamente engarzada en la historia de Dhammāsoka encontrada en el Mahāvaṃsa.
A través de esta y leyendas relacionadas, los Mon y los birmanos identifican a la Baja Birmania como Suvaṇṇabhūmī, la «Tierra Dorada». La leyenda de Soña y Uttara, que aparece por primera vez en el Dipavamsa, fue refundida en su forma birmana en las inscripciones Kalyāṇī del siglo XV del rey Dhammacetī.
Shin Upagot mora en su palacio submarino a la espera del advenimiento del Buddha Metteyya. La leyenda tiene sus orígenes en el budismo sánscrito y hace su debut en Birmania en el Lokapaññatti del siglo XI.
El weikza-do debuta como un héroe budista en el folclore birmano de principios del siglo XIX en la figura de un mago llamado Bo Bo Aung. Éste es retratado como un laico vestido de blanco con turbante liderando un ejército justo al servicio de un rey cakkavattī llamado Setkya-min que tiene como tarea la derrota del mal y el inicio de una Edad de Oro en la preparación para el advenimiento inmanente de Metteyya.
La noción de que Metteyya aparecerá en el futuro cercano cae fuera de los parámetros de Theravada tradicional, pero, sin embargo, la idea parece que ha disfrutado de una considerable popularidad entre la población en general a lo largo del tiempo.
A partir del siglo XIX, el mito de Setkya-min inspiró a numerosos pretendientes al trono para lanzar levantamientos milenaristas, primero contra la corona birmana, y luego contra el gobierno colonial británico; el último y más famoso de estos fue la rebelión de Saya San de 1930-31.
Después de la independencia en 1948 bajo el gobierno de U Nu, las asociaciones weikza-lam que tenían una orientación milenarista fueron tratados con sospecha e incluso acosados ocasionalmente y desde el golpe militar de 1962, incluso también la profesión pública de la ideología milenarista Setkya-min.
La figura de Setkya-min se basa en un homónimo histórico, el príncipe heredero Setkya (1812-1838). El Príncipe Setkya fue asesinado en 1838 por su tío, Tharrawaddi, quien usurpó el trono birmano. Siendo un personaje de estirpe real, la sangre de Setkya no podía ser derramada por lo que se le ahogó en un saco de terciopelo de acuerdo con el protocolo. La leyenda dice que el príncipe no murió y fue llevado al cielo por el weikza-do Bo Bo Aung. Ahí espera, oculto, el momento propicio para regresar al mundo.
Incluso el rey Bodaw-paya (1782-1819) parece haber contemplado por un tiempo que él mismo podría ser una encarnación de Metteyya, aunque nunca se hizo una proclamación oficial de tal reivindicación.
Weizza sigue existiendo en Myanmar, aunque el gobierno socialista durante la era Ne Win suprimió esta ideología. El gobierno anterior prohibió la publicación de materiales weizza y la venta de grabados weizza, que son populares en los altares de los hogares. Aun así, abundan los seguidores weizza. Existen grupos exclusivos de devotos weizza llamados gaing. Estos grupos siguen un conjunto de principios, están encabezados por un líder carismático y centran su devoción en uno o más santos weizza.
Otra orientación de weikza-lam más popular a la escatología Theravada estándar que afirma que la religión de Gotama Buddha durará 5000 años, de los cuales aproximadamente aún faltan 2500. La desaparición de la religión será seguida por un período de varios millones de años, solo después de lo cual Metteyya finalmente aparecerá. Las asociaciones Weikza-lam que aceptan este escenario dedican sus energías no al comienzo de una Edad de Oro, sino a la prolongación de la longevidad del practicante para que él pueda encontrarse con Metteyya Buddha personalmente en una sola vida.
Estos grupos weikza-lam no milenaristas y orientados hacia el futuro parecen siempre haber sido mayoritarios, y siguen floreciendo hoy día. Una variación común del escenario anterior tiene el weikza-do esperando el parinibbāna de las reliquias del Buda Gotama, un evento que ocurriría al final del Sāsana actual de 5000 años.
En un discurso de 1979 ante el Comité Central del Partido Socialista el general Ne Win comparó estas presuntas doctrinas tan peligrosas como las del reverendo Jim Jones que ordenó el suicidio masivo de sus seguidores en Jonestown, Guyana en 1978.
El general Ne Win supuestamente prohibió que el personal militar se uniera asociaciones weikza-lam con el argumento de que dicha membresía minó la cadena de mando.
El weikza-lam es un sistema religioso esotérico que requiere iniciación bajo un maestro o Saya, y la instrucción en un repertorio de ciencias ocultas cuyos misterios no pueden compartirse con otros. Como tal, el weikza-lam contrasta con la normativa Theravada que es exotérica en sus enseñanzas y observancias.
El aprendizaje en el weikza-lam implica entrenamiento en una o varias de las siguientes disciplinas:
el uso de conjuros mágicos y hechizos (mandan);
alquimia (aggiyat), particularmente asociada con la manipulación de mercurio y hierro.
medicina tradicional (hsay), que incluye farmacopeas indígenas, chinas e indias Aryuveda,
y lo más importante debido a su eficacia, el lanzamiento de runas o diagramas mágicos (aing, sama).
Las runas generalmente se entienden como dispositivos para protección o curación y se puede dibujar en amuletos que se usan o insertados debajo de la piel, o tatuados en el cuerpo. Alternativamente se pueden escribir en hojas de papel que luego se enrollan en pastillas o quemadas y en cenizas y tragadas como medicina.
Además, las runas se utilizan para delimitar los límites en el suelo, especialmente para los ritos de iniciación y exorcismo.
Todas estas técnicas esotéricas se organizan bajo un sistema de clasificación de ‘ciencias’, cuyo vocabulario se extrae principalmente de las fuentes pali.
Mientras que la capacitación en ciencias esotéricas incumbe a los discípulos del weikza-lam, las prácticas budistas normativas no se descuidan. Saya es la corrupción birmana del pāli Acariya y genéricamente significa simplemente ‘maestro’. A veces los maestros en esta tradición se conocen como weikza-Saya “maestros del conocimiento esotérico” o maestros de hsay-Saya “de medicina” para distinguirlos de otros profesores.
La categoría en pāli más amplia bajo la cual estas diversas ciencias son reguladas es Gāndhārī-vijjā (pronunciación birmana gandari-weikza). Incluido bajo este término también hay poderes extraordinarios (Iddhi) o atuendos meditativos (abhiñña) cerca de la iluminación y, de hecho, suelen destacarse como esenciales para cualquier progreso.
El más importante de estos es la observancia de los cinco preceptos budistas (Sila) y el cultivo de varias meditaciones asimilados a la categoría del samatha theravadin o meditación de tranquilidad.
Los practicantes de Weikza-Lam a menudo tomarán los ocho o diez preceptos del día de reposo budista por períodos prolongados de tiempo como la renuncia agregada para realzar su potencia espiritual (hpon); mientras que samatha en particular se considera eficaz para su capacidad para entregar poderes supernormales. Igualmente, importantes, equipan al practicante de weikza-lam con la superioridad moral y mental la fuerza necesaria para ejercer control sobre una gran cantidad de espíritus de lo demoníaco a lo benigno, cuyo poder debe ser aprovechado para descubrir los secretos de las hierbas, hechizos y conjuros críticos.
En el nivel de la práctica diaria, son sanadores, exorcistas, proveedores de protección mágica y pronosticadores para clientes y fieles. Lo ideal es que el maestro no cobre una tarifa por sus servicios, su generosidad siendo parte de su disciplina y entrenamiento.
Una consulta típica de estos maestros en Rangún sigue el siguiente procedimiento: Después de informarse sobre la condición del paciente, se preparará calmando su mente con una meditación preliminar. Entonces, él extiende sus manos sobre el cuerpo del paciente para sentir el aura que indica la etiología de la dolencia y, por ende, el remedio para ser prescrito.
Según el maestro, la enfermedad surge de tres causas generales:
Las enfermedades como el sarampión, la intoxicación alimentaria, etc., son condiciones físicas ordinarias tratables ya sea con medicina indígena o, si eso resulta ineficaz, con medicamentos occidentales.
La enfermedad podría ser causada por payawga, una influencia malévola de origen sobrenatural como la magia negra. En tales casos, el maestro tendría que ocuparse de las fuerzas de la oscuridad en la batalla usando todos los instrumentos ocultos a su disposición. Esta conllevaba un riesgo para el maestro, ya que existía la posibilidad que podría ser derrotado y dañado, pero si tiene éxito, el paciente volvería a la normalidad.
Por otro lado, el desorden podría ser diagnosticado como una consecuencia irreversible del karma, como la retribución por un hecho inmerecido (akutho), en el caso de que no haya cura, se le aconsejaría al paciente que participe de la devoción religiosa como una forma de prepararse para lo inevitable.
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