Para la Organización de las Naciones Unidas, ONU, el «Vesak», el Día de la Luna Llena del mes de mayo, es el día más sagrado para millones de budistas de todo el mundo. “Fue en el día de Vesak hace 2.500 años, más exactamente en el año 623 A.C., cuando nació Buda. Asimismo, fue también en este Día de Vesak cuando Buda alcanzó la iluminación y también fue en el Día de Vesak cuando falleció a los 80 años de edad”. ¿Qué hay de verdad en todo esto? Pues sólo que el Buddha murió a los 80 años. En el Mahāparinibbāna Sutta, en dos pasajes, el mismo Buddha nos lo relata: Digha Nikaya 16 Mahaparinibbana Sutta Gran discurso acerca del Nibbana final “Yo ya soy débil, Ananda, entrado en edad, envejecido y anciano; soy alguien que ha atravesado ya el camino de la vida. He llegado al tope del espacio vital, el cual es de ochenta años. […] “Tenía veintinueve años, Cuando renuncié al mundo para buscar el bien. Cincuenta y un años pasaron, desde entonces. Y en todo este tiempo permanecí en la vida errante, En el reino de la virtud y la verdad, Fuera del cual no hay ascetas verdaderos” Por lo demás, las referencias temporales en los suttas son muy escasas. Además de representar un verdadero problema porque no sabemos cuál consideraban el primer mes del año, con lo que cualquier referencia se queda en el limbo de la indefinición. Estrictamente hablando, un sistema de cálculo del tiempo que sea peculiarmente buddhista, ya sea por origen o por características no parece ser, o haber sido desde los primeros tiempos. Lo que se conoce como calendario buddhista sólo puede entenderse como un término aplicado a aquellos sistemas de cálculo del tiempo que se mencionan en las escrituras buddhistas y / o que son utilizados por las comunidades buddhistas del pasado y presente para calcular y determinar el tiempo para propósitos Relacionadas con sus actividades religiosas. Este artículo se limita a las fuentes bíblicas de información en el canon Pali. Parece haber pruebas suficientes para creer que para el momento en que las primeras escrituras budistas llegaron a existir, ya existía en el entorno social inmediato de los budistas un sistema de división del tiempo en períodos de años, meses y días. El hecho de que este sistema pudiera haber sido de mucho tiempo puede deducirse del hecho de que el más antiguo conocido de la literatura india, el Rgveda ya tenía estas tres divisiones calculadas en términos de unidades numéricas, el año consistente en 12 meses de 30 días cada uno, totalizando Hasta 360 días por año. El Rgveda nos aporta unas líneas relevantes: «Formado con doce rayos, por longitud de tiempo sin pavonear, Rueda alrededor de los cielos estas ruedas de durante el orden. Aquí establecidos, unidos en pares juntos Sietecientos hijos y veinte de pie «[Rv.i]. La metáfora de ‘los radios’ alude obviamente a los doce meses del año. Lo mismo sucede con la metáfora de los «setecientos veinte hijos» con el número de días contenidos en un año, la frase «unidos en parejas» sugiere un cálculo de dos hijos por día que hace el número de días 360. Una alusión metafórica similar Se hace en las líneas: Doce son los herradores, y la rueda es soltera, Hay las naves, ¿qué ha entendido el hombre? Allí están reunidos trescientos sesenta Que de ninguna manera puede ser aflojado «[Rv.1, I, 164, 48] Ni la palabra «mes» [masa] ni «año» [samvastara] se hacen referencia directa en este contexto, pero ambas ocurren con frecuencia en el Rgveda, la primera, por ejemplo, en las líneas «nos preservan a través de muchos meses y Autumns «[Rv.1.vii, 912] Mientras que más tarde ocurre en Rv.1, i.110, 4; 140,2, etc.]. Incluso si el conocimiento rgvédico permaneciera esotérico, ese conocimiento, en su aplicación, se habría infiltrado en la sociedad común con la que los budistas estaban en contacto y de la cual habrían derivado sus propios métodos y prácticas en el tiempo. Una división del año en las estaciones también se ha observado naturalmente y entró en la literatura pre-budista y el intento, revelado en la propia Rgveda, de ajustar los años lunares y solares por la intercalación de un mes «nacido más tarde» revela que él. La necesidad ya se sentía para un calendario convencional en lugar de uno natural. Estos desarrollos y conceptos constituyen el trasfondo de la aparición y evolución de las nociones calendáricas entre los budistas. La mayoría de las referencias en la literatura budista temprana, particularmente las divisiones de tiempo canónicas, a calendáricas parecen ser incidentales y fragmentarias. Tal referencia, que, a pesar de ser incidental, todavía nos permite inferir las interrelaciones entre las unidades de tiempo-recuento en boga, está en el Digha-Nikaya [D.ii, p.327], que habla de 100 años. Cada año con 12 meses de 30 días cada uno, totalizando hasta 360 días. Este pasaje en el Payasi Suttanta se refiere a un evento probablemente póstumo para el Buda, pero con toda probabilidad no más tarde de 50 años de su fallecimiento. Coloca en la boca de un discípulo inmediato, Kumara Kassapa, una comparación de las divisiones humanas del tiempo con las que se cree se obtienen en la palabra celestial de los dioses de Tavatimsa, que dice lo siguiente: «Lo que en cuentas humanas es un siglo [vassa satam], esto es treinta y tres dioses, es una» noche y día «[rattin-diva]. De estas noches, treinta constituyen el mes [masa] y de tales Meses, doce hacen el año [sammavacchara] «. Es demasiado obvio señalar que la comparación es con las divisiones de tiempo que se obtienen en la India conocida por Kumara Kassapa y sus budistas contemporáneos. Sin embargo, hay una referencia incidental similar en un pasaje de Anguttara-Nikaya [A, iv, p.252] que coloca una comparación casi idéntica de las divisiones de tiempo, esta vez con varios mundos celestiales, en la boca del Buda que indica Que Kumara Kassapa estaba expresando una opinión ya expresada por el Buda mismo, y que el primero probablemente derivó su información de esa fuente. Por lo tanto, es posible concluir que estas divisiones de tiempo ya fueron aceptadas por la comunidad budista durante la vida del Buda y que el Buda no hizo ninguna alteración a las nociones calendánicas predominantes del día, sino que simplemente deseaba aceptarlas para sus propósitos. La aceptación budista, entonces, fue que básicamente el año se dividió en 12 meses de 30 días cada una de ellas, es decir, las divisiones de tiempo ya observadas como aceptadas hasta el Rgveda. Es obvio que estas tres divisiones de tiempo se basaban en la observación de fenómenos naturales, el movimiento aparente del sol, el mediodía y las estrellas como eran Las divisiones del tiempo védico. El hecho de que los budistas fueran conscientes de esta conexión es apoyado por una declaración en el Agganna Suttanta, que propone explicar el origen, entre otras cosas, de las divisiones de tiempo adoptadas por el hombre. Aquí, los primeros habitantes de la tierra, los Abhassara, que se han unido a la tierra, después de la degustación de la tierra, lamentan la pérdida de su propia luminancia, así: «Al hacerlo, nuestra auto-luminancia desapareció. Cuando las constelaciones se hicieron manifiestas, se percibieron la noche y el día: cuando se percibían la noche y el día, se percibían meses y meses, las estaciones y el año percibida «. Se observará que este pasaje no sólo conecta las divisiones de tiempo calendáricas con los movimientos naturales asociados con la luna y el sol, sino que también anota la conexión de las divisiones de tiempo con las constelaciones. No sólo se tienen en cuenta las fases de la luna, sino también su viaje a lo largo del año. El pasaje también agrega dos divisiones más naturales a las tres mencionadas en el Payasi Suttanta, a saber, las divisiones naturales de medio mes a las tres mencionadas [addhamasa] y las estaciones [utu]. La tendencia hacia un sesgo lunar en el tiempo budista, ya visto, se confirma así, particularmente por la admisión de la quincena como una unidad de tiempo significativa, así como la anotación del viaje anual de la luna. Sin embargo, el factor solar, parece haber sido tomado en cuenta, como es obvio del pasaje incluyendo las estaciones entre sus divisiones de tiempo. Las estaciones, de hecho, parecen haber jugado un papel importante en las indicaciones budistas del tiempo, y su distribución. Frecuentemente se hace mención en la literatura canónica, especialmente con el propósito de indicar el tiempo, de una u otra de las estaciones. El invierno, el verano, el otoño, así como una estación lluviosa y una estación seca se refieren a [por ejemplo, D11, p.183, Mi, pp79, 115; Siii, p.155; V.51; A.V.p.27; Sn.v.233; Vin.ip253] de esta manera, pero una concepción de tres estaciones, caliente, lluviosa e invernal se encuentra en el Mahapadana Suttanta [D11, p.21] en relación con las moradas estacionales de Buda Vipassi, donde la temporada de lluvias se separa, según las demandas del contexto, se describiría como consistente en cuatro meses. La posible conjetura de que las otras dos estaciones también se dividen en partes iguales de cuatro meses es confirmada por un pasaje de Anguttara Nikaya [A, iv, p.138] que da la distribución exacta del año en términos del ciclo de las estaciones, No sólo en meses sino también en quincenas, días y el número de horas de comida, así: «… aunque un hombre vive cien años, vive sólo trescientas estaciones – cien temporadas de invierno, cien estaciones de verano y cien estaciones De lluvia. Y aunque vive trescientas estaciones, vive sólo mil doscientos meses, cuatrocientos meses de invierno, cuatrocientos meses de verano y cuatrocientos meses de lluvia. » La descripción continúa mostrando de manera similar que estos mil doscientos meses implican ochocientas quincenas por temporada y que consisten en seis y treinta mil días durante los cuales un hombre come setenta y dos mil harinas. Es digno de mención que la palabra «samvacchara» se use en este contexto para representar la palabra «año». Es claro, por lo tanto, que para los budistas de ese tiempo el año consistía en tres temporadas de cuatro meses cada una, con cada mes Que contiene dos quincenas juntos, igual a treinta días, cada día que contiene dos tiempos de comida. Estas tres estaciones se distinguieron como el caliente [gimha], lluvioso [vassa] e invernal [hemanta]. Sin embargo, en la literatura canónica hay referencias a una cuarta estación, el otoño [sarada: D.ii, p.183], que ocurre en el último mes de la estación de lluvias y es, curiosamente, descrita como una época en que el sol, Surgiendo en el claro cielo sin nubes «es difícil de ver y destructivo para el ojo». También hay algunas referencias casuales a una estación seca de seis meses. El orden en el cual se mencionan las tres estaciones nunca es consistente y varía según el contexto, aunque parece haber sido la tendencia a nombrarlas en orden: hemanta, gimha y vassa [S.111, p.155]. Pero el interés principal de los budistas parece tener en la estación de lluvias cuya anticipación era necesaria por las reglas disciplinarias del Vinaya [Vin.1, p.137] que exigía que los monjes se retiraran durante la estación lluviosa. La mayor preocupación, de hecho, con el tiempo en términos de meses, parece haber sido evidenciada en los budistas en relación con el mantenimiento de las lluvias-residencia [vassa], obviamente debido al gran énfasis puesto en él por el Buddha. El reconocimiento del ciclo de las estaciones como un año, es decir, de tres temporadas de cuatro meses como constitutivas de un año y el cómputo simultáneo del año compuesto de 12 meses en función de las fases de la luna, debe haber indudablemente acosado Los budistas con el problema de reconciliar los años solares y lunares. Pero no parece haber ninguna referencia directa en la literatura canónica a ninguna forma de intercalación, y los budistas parecen haber superado la variación anual en el tiempo de las estaciones y su discrepancia con los movimientos lunares, al menos cuando se convirtió en un problema práctico para ellos con respecto al mantenimiento de las lluvias-retiro [vassa], ofreciendo fechas alternativas para el comienzo de la vassa. Tampoco parece haber ninguna referencia en la literatura temprana a los solsticios, pero los caminos definidos para ambos, el sol y la luna, son reconocidos. El Brahmajala Suttanta [Di, p.10 f] se considera que se refiere a un curso usual [Pathgamana] y curso inusual [Upathagamana] del sol y la luna, mientras que el Anguttara-Nikaya [Ai, p.75] habla de las constelaciones Y las estrellas, así como estas dos luminarias, como desviándose de sus cursos normales, la desviación que se describe como poner «los días, las noches, los meses y las estaciones fuera de la unión». También parece haber habido una conciencia de una regularidad en los días más fríos de la temporada invernal en el concepto de la antaratthaka, los ocho días que caen en divisiones iguales de cuatro a ambos lados del último día del mes de Magha. El Buda hablando de las fútiles austeridades que practicó en su búsqueda de la verdad, hace uso de este concepto de ilustrar cuán ecuánime se enfrentó al frío extremo del clima, como lo hizo en calor tenso, durante su búsqueda [m.1, p.79 ]. Una alusión similar se hace a este período de tiempo por Hatthaka de Alavi en una conversación con el Buda [A.p.i 136] que demuestra que la palabra estaba en el lenguaje común. Pero la evidencia más sugerente es la prueba llevada a cabo por el Buda en Vesali [latitud 26 N, Longitud 85 E.], cuando «en las frías noches de invierno, durante los octavos», trató de determinar, antes de colocar el Vinaya La cantidad mínima de ropa que una persona ordinaria necesitaría para mantener en su posesión, la cantidad mínima de ropa que una persona ordinaria requeriría para mantenerse caliente. [Vin.i, p.297 f .; P.31]. A las divisiones naturales del tiempo discutidas arriba, los budistas tempranos agregan algunas divisiones convencionales, tales como los siete días, sattaha [D.ii, p.248; Vin.i, p. 85] y las subdivisiones del día y de la noche, pero por lo general, estas divisiones convencionales estaban directa o indirectamente conectadas con sucesos naturales. Así, por ejemplo, el día fue subdividido en dos partes por el mediodía que a su vez fue determinado por la sombra que dependía del sol que sube a su cenit [majjhantika]. La «semana», como la cuarta parte de un mes, estaba obviamente relacionada con las fases lunares en lugar de ser una división más convencional, sattaha o la unidad de siete días que no necesariamente corresponde a esta «semana». Es digno de mención, de hecho, que no haya una palabra separada para «semana», siendo la unidad de siete días aplicable a cualquier período de siete días. Los budistas también hablan de unidades de tiempo mayores que el año, como la década [vassadasa , J.iv, 397], el siglo [vassam satam, A.iv, p. Sn.v.589], y el eón [kappa] los dos anteriores. Como la semana, no siendo designada por una sola palabra, sino por una que sugiere que sea un múltiplo de la división natural más cercana, mientras que el kappa o mahakappa se define en términos de la asankeyya kappa, cuatro de los cuales van a hacerlo. Los assankeyya kappa denotan ‘duraciones de tiempo’ en la involución y la evolución del mundo. El siglo como una unidad de tiempo probablemente fue sugerido por la duración media de la vida humana en ese momento, que se consideró, aproximadamente, cien años. [S.ii, p.95] Antaratthaka: realmente significa como entre los ocho como una semana antes y una semana después de la luna llena de magha y phagguna. Al parecer, se trata de los días entre los dos días del mes lunar, de modo que el Antaratthaka se sumaría a una quincena, es decir, la última mitad de la quincena brillante y la primera mitad de la quincena oscura. Una vez analizado el problema del calendario, nos encontramos que la palabra “Vesakha”, aparece por primera vez en el Mahavamsa, El Mahavamsa o «Gran Crónica» cubre la historia del budismo desde el siglo VI AEC al siglo IV de la EC, pero fue escrito en el siglo VI EC por el monje Mahanama, hermano del rey Dhatusena de Anuradhapura , y en gran medida se basó en la Dipavamsa o «Crónica de la isla» escrito cinco siglos antes. O sea, el término “Vesakha” aparece más de mil años después de cuando debiera. Eso, sí, ya hace referencia al mes de abril-mayo. No sabemos cuándo nació, nunca lo contó. En el sutta que describe su iluminación el MN 85 Bodhirājakumāra Sutta, tampoco se hace ninguna referencia. Y en el DN 16 antes referido, tampoco se nombra una fecha del Parinibbāna del Bendito. Resumiendo, el Vesak es una fiesta tradicional buddhista que, como casi todo lo buddhista, carece de relación alguna con el Buddha. Como la navidad. Como casi todo. Feliz ¿Vesakha?
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