El Buddha pertenecía al clan Ādiccā de la raza sākka: (ādiccā nāma gottena, Sākiyā nāma jātiyā, SNP 3.1).
Los sākkas eran una tribu de origen escita asentados en las faldas del Himalaya en el norte de India, a la que pertenecía el Buddha. La capital de los sākkas era Kapilavatthu. Muy cerca de allí está Piprahawa (India), conocida por su sitio arqueológico y las excavaciones que indican que fue el lugar de entierro de la porción de las cenizas del Buddha que fueron entregadas a su propio clan sākka, según DN 16. Se encontraron en una estupa construida por Ashoka, muchos años después, construida encima del kurgán tradicional escita que fue el lugar de entierro original. Parece ser que Piprahawa era el lugar de enterramiento tradicional de los escitas sākkas.
También se mencionan otros asentamientos como Cātumā, Khomadussa, Sāmagāma, Devadaha, Sīlavatī, Nagaraka, Medatalumpa, Sakkhara y Ulumpa.
Los sākkas estaban muy celosos de la pureza de su raza y reclamaban descendencia del rey Okkāka. Cuando la reina Bhatta murió, después del nacimiento de sus nueve hijos, el rey se casó con otra princesa joven y hermosa y la convirtió en la reina principal. Su hijo era Jantu, y estando complacido con él, el rey le prometió una bendición. Ella reclamó el reino para su hijo, y esta fue la razón del exilio de los hijos mayores (DA.i.258f; SnA.i.352f).
Estos príncipes fueron nombrados Okkamukha, Karakanda, Hatthinika y Sinipura. Los nueve hijos emigraron hacia las laderas de Himavā (Himalaya) y, junto con sus hermanas y sus descendientes, formaron la raza sākka. Después de haber fundado Kapilavatthu vivieron allí. A su hermana mayor le dieron el rango de madre, y las otras se casaron entre ellos. La hermana mayor, Piyā, más tarde se casó con Rāma, rey de Benarés, y sus descendientes se hicieron conocidos como los Koliyanos. Cuando Okkāka se enteró de esto, elogió su acción.
Okkaka tenía una esclava llamada Disā, que dio a luz a un bebé negro llamado, en consecuencia, Kaṇhā. Era el antepasado de los Kaṇhāyanas, de cuya raza el clan Ambattha era una rama. Más tarde, Kaṇhā se convirtió en un poderoso sabio y, por su poder mágico, ganó en matrimonio a Maddarupi, otra hija de Okkaka (DN 3).
Los sākkas, en la época del Buddha, eran vasallos del rey Pasenadi de Kosala DN 27.
Los sākkas no debían pertenecer a la religión védica ya que no reconocían la autoridad de los brahmanes como veremos en DN 3. En ninguna parte encontramos a los sākkas que se hagan llamar brahmanes. Por otro lado, en DN16 encontramos la reclamación de los varios clanes de una parte de las reliquias del Buddha sobre la base de que ellos, como el Buddha, eran khattiyas.
Los sākkas era un pueblo salvaje, atroz y altivo. Kh Cu 17 DN 3, que practicaba el tiro con arco. En DN 29 se menciona una escuela especial de tiro con arco dirigida por la familia sākka llamada Vedhaññā. La legendaria afición a los caballos se refleja en el conocimiento de los mismos que tenía el mismo Buddha en AN 8.13.
Cuando el Buddha los visitó por primera vez, después de su Iluminación, se negaron a honrarlo por su juventud. El Buddha realizó un milagro y predicó el Vessantara Jātaka, y su orgullo fue sometido.
Los sākkas evidentemente no tenían rey. La suya era una forma republicana de gobierno, probablemente con un cabecilla, elegido de vez en cuando. La administración y los asuntos judiciales de los clanes se discutieron en su santhāgāra, o sala de reuniones, en Kapilavatthu.
Los sākkas tenían uno similar en Cātumā MN 67. Otras repúblicas como la de Los Mallas de Kusinara DN 16; y la de los Licchavis de Vesāli MN 35 también tenían su propio santhāgāra.
Cuando se construyó un nuevo santhāgāra en Kapilavatthu, el Buddha se alojaba en el Nigrodhārāma, y se le pidió que lo inaugurara. Esto lo hizo mediante una serie de discursos éticos que duraron toda la noche, dados por él mismo por Ānanda y Moggallāna. SN 35.243. La sala es descrita en SA.iii.63.
Fuentes
En este sutta, el rey Bimbisara de Magadha pregunta al Buddha sobre su origen y le contesta que pertenece al clan Ādiccā de la raza Sākka:
SNP 3.1 Saliendo de Casa
El rey se sentó e intercambió saludos.
y le preguntó sobre su salud.
Cuando se hizo este intercambio de cortesía,
Entonces el rey le habló estas palabras:
Bimbisāra:
De hecho, eres bastante joven, un joven,
un hombre en la primera fase de la vida,
tienes la buena apariencia de un hombre
de alta nobleza guerrera,
apto para adornar una fuerza de primer nivel,
para dirigir las tropas de elefantes,
riqueza puedo darte para disfrutar;
por favor cuéntame de tu nacimiento
Buddha:
Oh rey, se puede ver el Himalaya,
allí, con riqueza y energía,
viviendo entre los kosalanos
soy Ādiccā, la raza solar,
en eso, el clan de Sakyas.
De esa familia me fui de casa
no desea placeres de los sentidos.
Habiendo visto peligros en los deseos sensoriales,
renunciación vista como segura,
Seguiré luchando porque allí se deleita mi mente.
Estando en tierra de los sākkas en una ocasión quedó en una escuela de tiro con arco, deporte tradicional de los escitas.
DN.29 Pāsādika Sutta
Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en la tierra de los sākkas en un pabellón sobre pilotes en un bosque de mangos [en la escuela técnica] perteneciente a la familia sākka llamada «Los Arqueros».
Los sākkas son vasallos del rey Pasenadi de Kosala:
DN.27 Aggañña Sutta
El rey Pasenadi de Kosala sabe que el samaṇa Gotama ha salido del clan vecino de los sākkas. Y los sākkas son sus vasallos. Los sākkas muestran deferencia hacia el rey Pasenadi al inclinarse, levantarse, saludarlo con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada para él.
Ahora, el Rey Pasenadi muestra el mismo tipo de deferencia hacia el Bendito. Porque él piensa: ¿no es el samaṇa Gotama bien nacido? Entonces no soy bien nacido. El samaṇa Gotama es fuerte, yo soy débil. Él es atractivo, yo no soy atractivo; el samaṇa Gotama tiene gran influencia, yo tengo poca influencia.
Este sutta es muy completo en referencias a los orígenes del Buddha. El joven brahmán Ambattha es enviado por su maestro para averiguar lo que se dice del Buddha.
DN.3 Ambattha La grosería de un joven brahmán y la fe de un anciano
En ese momento, el brahmán Pokkharasāti vivía en Ukkaṭṭhā. Era una propiedad de la corona dada por el rey Pasenadi de Kosala, repleta de criaturas vivas, llena de heno, madera, agua y granos, una investidura real de la más alta calidad. Pokkharasāti escuchó:
—Parece que el samaṇa Gotama, un sākka, nacido de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se queda en un bosque cercano. Tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es perfecto, un Buddha completamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia visión de este mundo, con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población con sus samaṇas y brahmines, dioses y humanos, y lo da a conocer a otros. Enseña Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien redactado. Y revela una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es bueno ver a esos perfectos.
En ese momento Pokkharasāti tenía un estudiante llamado Ambattha. Fue uno de los que recitó y recordó los himnos, y había dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, rituales, fonología y etimología, y el testamento como quinto. Él sabía filología y gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Había sido autorizado como maestro en la herencia védica de los tres Vedas de su propio maestro con las palabras: «Lo que sé, lo sabes. Y lo que sabes, lo sé».
Entonces Pokkharasāti se dirigió a Ambattha:
—Querido Ambattha, el samaṇa Gotama, un sākka, nacido de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se queda en un bosque cercano… Es bueno ver a esos perfectos. Por favor, querido Ambattha, ve al samaṇa Gotama y descubre si está a la altura de su reputación. A través de ti aprenderé sobre el Maestro Gotama.
—Pero señor, ¿cómo puedo averiguar si el samaṇa Gotama está a la altura de su reputación?
—Querido Ambattha, las treinta y dos marcas de un gran hombre han sido transmitidas en nuestros himnos. Un gran hombre que posee estos tiene solo dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en un rey, un monarca que gira, un rey justo y de principios. Su dominio se extiende a los cuatro lados, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como el séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos que son valientes y heroicos, aplastando a los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si sale de la vida hogareña a la renuncia, se convierte en uno perfecto, un Buddha completamente despierto, que retira el velo del mundo. Pero, querido Ambattha, yo soy quien da los himnos, y tú eres quien los recibe.
—Sí, señor —respondió Ambattha.
Se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó a Pokkharasāti, manteniéndolo a su derecha. Montó en un carro tirado por yeguas y, junto con varios estudiantes, se dirigió al bosque cerca de Icchānaṅgala. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitió, luego descendió y entró al monasterio a pie. En ese momento, varios bhikkhus caminaban al aire libre. Entonces el estudiante Ambattha se acercó a esos bhikkhus y les dijo:
—Caballeros, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento? Porque hemos venido a verlo.
Entonces esos bhikkhus pensaron: «Este Ambattha es de una familia conocida, y él es el alumno del conocido brahmán Pokkharasāti. Al Buddha no le importará tener una discusión con esos caballeros».
Le dijeron a Ambattha:
—Ambattha, esa es su morada, está con la puerta cerrada. Acércate en silencio, sin apresurarte; ve al porche, aclara tu garganta y golpea con el pestillo. El Buddha abrirá la puerta.
Ambattha se muestra altivo y despreciativo con el Buddha al ser él un brahmán y considerar que los sākkas son servidumbre que, además, no respetan la dignidad de los brahmanes:
Entonces se acercó a la vivienda del Buddha y llamó, y el Buddha abrió la puerta. Ambattha y los otros estudiantes entraron a la vivienda. Los otros estudiantes intercambiaron saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Pero mientras el Buddha estaba sentado, Ambattha pronunció algunas palabras corteses u otras mientras caminaba o estaba de pie. Entonces el Buddha le dijo:
—Ambattha, ¿es así como mantienes una discusión con los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de los maestros: caminando o de pie mientras estoy sentado, ¿pronunciando algunas palabras educadas u otras?
—No, Maestro Gotama. Porque es apropiado que un brahmán converse con otro mientras ambos caminan, se levantan, se sientan o se acuestan. Pero con esos inútiles samaṇas, pelones, secuaces, miserables, descendientes de los pies de mis parientes, ¡con ellos hablaría como ahora lo hago contigo!
—Pero Ambattha, debes haber venido aquí por algún motivo. Deberías concentrarte en eso. Aunque Ambattha no está bien educado cree que está bien educado. ¿Qué es esto, sino falta de educación?
Cuando dijo esto, Ambattha se enfadó y se enojó con el Buddha por ser descrito como un malcriado. Incluso atacó e insultó al propio Buddha, diciendo:
—¡El samaṇa Gotama será humillado!
Le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, esa raza sākka tuya es grosera, dura, violenta y discutidora. Servidumbre, hijos de sirvientes que no honran, respetan, veneran, adoran ni reverencian a los brahmanes. No es adecuado ni apropiado que los sākkas, por más ricos que sean, no honren, respeten, veneren, adoren ni reverencien a los brahmanes.
Así, el joven brahmán Ambattha acusó por primera vez a los sākkas de ser servidumbre.
—¿Pero en qué, Ambattha, te han ofendido los sākkas?
—Una vez, Gotama, tuve que ir a Kapilavatthu por algún negocio u otro de Pokkharasādi y entré en la Sala de reuniones de los sākkas. En ese momento, había una serie de sākkas, viejos y jóvenes, sentados en el pasillo en grandes asientos, alegres y bromeando, empujándose unos a otros con los dedos; y, a decir verdad, creo que fui yo mismo el objeto de sus bromas; y ninguno de ellos me ofreció un asiento. Eso, Gotama, no es ni apropiado, ni adecuado que los sākkas, tan simples como son, hijos de sirvientes, no veneren, ni valoren, ni estimen, ni den obsequios ni honren a los brahmanes.
Así, por segunda vez, el joven brahmán Ambattha acusó a los sākkas de ser servidumbre.
—«Una codorniz, Ambattha, aunque sea un pájaro como una pequeña gallina, puede decir lo que le gusta en su propio nido». Y allí los sākkas están en su propia casa, en Kapilavatthu. No te conviene ofenderte por algo tan insignificante.
—Existen estas cuatro castas, Gotama: los nobles, los brahmanes, los comerciantes y los trabajadores. Y de estas cuatro, tres —los nobles, los comerciantes y los trabajadores— son, en verdad, sirvientes de los brahmanes. Entonces, Gotama, eso no es apropiado, ni adecuado, que los sākkas, tan simples como son, hijos de sirvientes, que no veneren, ni valoren, ni estimen, ni den obsequios ni honren a los brahmanes.
Así, por tercera vez, el joven brahmán Ambattha acusó a los sākkas de ser servidumbre.
Entonces, el Buddha le recuerda el origen de la familia de Ambattha, descendientes de una esclava del rey Okkāka, del que descienden los sākkas, que dio a luz a un niño negro considerado un duende. Es decir, el Buddha desciende de estirpe real mientras que el altivo brahmán lo es de una esclava de ellos.
Entonces el Bendito pensó así: «Este Ambattha está muy empeñado en humillar a los sākkas con su acusación de tener un origen servil. ¿Qué pasaría si tuviera que preguntarle sobre su propio linaje?»
Y él le dijo:
—¿Y a qué familia perteneces tú, Ambattha?»
—Soy un Kaṇhāyanas.
—Sí, pero si uno siguiera tu antiguo nombre y linaje, Ambattha, por parte del padre y de la madre, parecería que los sākkas alguna vez fueron sus amos, y que usted es la descendencia de una de sus esclavas. Pero los sākkas trazan su línea hasta Okkāka el rey.
Hace mucho tiempo, Ambattha, el rey Okkāka, que quería desviar la sucesión a favor del hijo de su reina favorita, desterró a sus hijos mayores, Okkāmukha, Karaṇḍa, Hatthinika y Sinipura, de su reino. Y habiendo sido así desterrados, se instalaron en las laderas del Himalaya, en las orillas de un lago donde crecía un poderoso roble.
Y por miedo a dañar la pureza de su línea, se casaron con sus hermanas.
Entonces, el rey Okkāka preguntó a los ministros en su corte:
—¿Dónde, señores, están mis hijos ahora?
—Hay un lugar, majestad, en las laderas del Himalaya, en las orillas de un lago, donde crece un poderoso roble. Allí habitan ellos. Y para no lesionar la pureza de su línea, se han casado con sus propias hermanas.
Entonces, el rey Okkāka estalló en admiración:
—¡Esos jóvenes tienen los corazones de roble! ¡Bien, ellos mantienen lo suyo!
En aquel momento, Okkāka tenía una esclava llamada Disā. Ella dio a luz a un bebé negro. Y tan pronto como nació, la pequeña cosa negra dijo:
—Lávame, madre. Báñame, madre. Libérame, madre, de esta suciedad. Entonces te seré de utilidad.
Ahora igual que ahora, Ambattha, cuando las personas ven duendes, los conocen como duendes. En aquellos días conocían a los duendes como “niños negros”. Y dijeron:
— Habló tan pronto como nació, ¡nació un negro! ¡Ha nacido un duende!
Y ese es el origen, Ambattha, de los Kaṇhāyanas. Era el antepasado de los Kaṇhāyanas. Y así es, Ambattha, que si uno siguiera su antiguo nombre y linaje, por parte del padre y de la madre, parecería que los sākkas alguna vez fueron sus amos, y que usted es la descendencia de una de sus esclavas.
Cuando hubo hablado así, los jóvenes brahmanes le dijeron al Bendito:
—Maestro Gotama, por favor no humille demasiado a Ambattha llamándolo hijo de un siervo. Él es bien nacido, un caballero, erudito, un buen orador y astuto. Es capaz de dialogar con el Maestro Gotama sobre esto.
Entonces el Buddha les dijo:
—Bueno, estudiantes, si pensáis que Ambattha es un mal nacido, no un caballero, sin educación, un pobre parlanchín, ingenioso e incapaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces dejadle de lado, y podéis tener un diálogo conmigo. Pero si creéis que él es un buen nacido, un caballero, un erudito, un buen orador, astuto y capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces deberéis apartaros y dejar que tenga un diálogo conmigo.
—Es capaz de tener un diálogo. Estaremos en silencio y dejaremos que Ambattha tenga un diálogo con el Maestro Gotama.
—Entonces el Buddha le dijo a Ambattha:
—Bueno, Ambattha, surge una legítima pregunta. No te gustará, pero deberás responder de todos modos. Si no respondes, esquivas el problema, permaneces en silencio o simplemente te vas, tu cabeza explotará en siete pedazos aquí mismo. ¿Qué opinas, Ambattha? Según lo que has escuchado de los brahmanes antiguos y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
Cuando dijo esto, Ambattha guardó silencio.
Por segunda vez, el Buddha hizo la pregunta y, por segunda vez, Ambattha guardó silencio.
Entonces el Buddha le dijo:
—Responde ahora, Ambattha. Este no es el momento del silencio. Si alguien no responde una pregunta legítima cuando el Buddha le pregunta tres veces, su cabeza explota en siete pedazos ahí mismo.
En ese momento, el espíritu Vajirapāṇi, sosteniendo una enorme lanza de hierro, en llamas, ardiente y brillante, se levantó en el cielo sobre Ambattha, pensando: «Si este Ambattha no responde cuando se le pregunta por tercera vez, le volaré la cabeza en siete pedazos aquí mismo! Y tanto el Buddha como Ambattha pudieron ver a Vajirapāṇi.
Ambattha estaba aterrorizado, conmocionado y asombrado. Mirando al Buddha en busca de refugio, protección y socorro, se sentó cerca del Buddha y dijo:
—¿Qué dijiste? Por favor repite la pregunta.
—¿Qué piensas, Ambattha? Según lo que has escuchado de los brahmanes antiguos y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
He escuchado, Maestro Gotama. Es tal como usted dice. Ese es el origen de los Kaṇhāyanas, y ese fue su fundador.
Cuando dijo esto, los estudiantes montaron un escándalo:
—¡Resulta que Ambattha es de bajo nacimiento, no un caballero, hijo de una esclava sākka, y que los sākkas son hijos de sus amos! ¡Y parece que el samaṇa Gotama solo dijo la verdad, aunque le reprendimos!
El Buddha viendo que se ha pasado humillando a Ambattha lo arregla haciendo ver que el niño negro no era un duende sino un gran mago que logró la mano de la hija del rey:
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Estos estudiantes menospreciaron a Ambattha llamándolo hijo de un esclavo. ¿Por qué no lo saco de esto?»
Entonces el Buddha les dijo a los estudiantes: «Estudiantes, por favor, no denigren demasiado a Ambattha llamándolo hijo de un esclavo. Ese chico negro era un sabio eminente. Fue a un país del sur y memorizó el hechizo principal. Luego se acercó al rey Okkāka y le pidió la mano de su hija Maddarūpī. El rey le dijo:
—¡Quién demonios es este hijo de un siervo para pedir la mano de mi hija!
Enojado y disgustado, colocó una flecha en su arco. Pero ni podía dejar volar la flecha, ni podía volver a quitarla de la cuerda.
Entonces los ministros y cortesanos fueron a ver a Kaṇha, el vidente, y le dijeron:
—¡Que el rey se ponga a salvo!
—El rey no sufrirá daño. Pero si dispara la flecha hacia abajo, entonces la tierra se secará hasta donde se extienda su reino.
—¡Que el rey se ponga a salvo y el país también!
—El rey no sufrirá daño, ni su tierra. Pero si dispara la flecha hacia arriba, no lloverá durante siete años hasta donde se extienda su reino.
—¡Que el rey se ponga a salvo y el país también!
—El rey no sufrirá daño, ni la tierra tampoco, y lloverá. Pero si el rey apunta la flecha a su hijo mayor, el príncipe no sufrirá ningún daño, ni un pelo de él será tocado.
Entonces, oh brahmanes, los ministros le dijeron esto a Okkāka:
—Que el rey apunte a su hijo mayor. No sufrirá daño ni terror.
Y el rey lo hizo, y no se hizo daño. Pero el rey, aterrorizado por la lección que le dieron, le dio al hombre a su hija Madda-rūpī como esposa.
No debéis, oh brahmanes, ser demasiado severos menospreciando a Ambattha en el asunto de su antepasada esclava. Que Kaṇha era un poderoso vidente. Entonces el Bendito le dijo a Ambattha:
En esta parte del sutta, el Buddha demuestra que los kṣatriyas de los que él desciende son superiores a los brahmanes:
—¿Qué piensas tú, Ambattha? Supongamos que un joven kshatriya debería tener conexión con una doncella brahmán, y de su relación sexual nacería un hijo. Ahora, ¿vendría el hijo a la doncella brahmán a través del joven kshatriya para recibir un asiento y agua (como muestra de respeto) de los brahmanes?
—Sí, lo haría, Gotama.
—¿Pero los brahmanes le permitirían participar de la fiesta ofrecida a los muertos, o de la comida hervida en leche, o de las ofrendas a los dioses, o de la comida enviada como regalo?
—Sí, lo harían, Gotama.
—¿Pero los brahmanes le enseñarían sus versos o no?
—Lo harían, Gotama.
—¿Pero sería excluido, o no, de sus mujeres?
—No sería excluido.
—¿Pero los kṣatriyas le permitirían recibir la ceremonia de consagración de un kshatriya?
—Ciertamente no, Gotama.
—¿Por qué eso no?
—Porque él no es de pura descendencia del lado de la madre.
—Entonces, ¿qué te parece, Ambattha? Supongamos que un joven brahmán debería tener una relación con una doncella kshatriya, y de su relación sexual nacería un hijo. Ahora, ¿vendría el hijo a la doncella kshatriya a través del joven brahmán y recibiría un asiento y agua (como muestra de respeto) de los brahmanes?
—Sí, lo haría, Gotama.
—¿Pero los brahmanes le permitirían participar de la fiesta ofrecida a los muertos, o de comida hervida en leche, o de una ofrenda a los dioses, o de comida enviada como regalo?»
—Sí, lo harían, Gotama.
—¿Pero los brahmanes le enseñarían sus versos o no?
—Lo harían, Gotama.
—¿Pero sería excluido, o no, de sus mujeres?
—No lo sería, Gotama.
—¿Pero los kṣatriyas le permitirían recibir la ceremonia de consagración de un kshatriya?
—Ciertamente no, Gotama.
—¿Por qué eso no?
—Porque no es de pura descendencia del lado del padre.
—Entonces, Ambattha, ya sea que uno compare mujeres con mujeres u hombres con hombres, los kṣatriyas son superiores y los brahmanes inferiores.
¿Y qué piensas tú, Ambattha?
Supongamos que los brahmanes, por una ofensa u otra, proscribieran a un brahmán afeitándolo y vertiendo cenizas sobre su cabeza, lo expulsarían de la tierra o del pueblo. ¿Le ofrecerían un asiento o agua entre los brahmanes?
—Ciertamente no, Gotama.
—¿O los brahmanes le permitirían participar de la comida ofrecida a los muertos, o de la comida hervida en leche, o de las ofrendas a los dioses, o de la comida enviada como regalo?
—Ciertamente no, Gotama.
—¿O los brahmanes le enseñarían sus versos o no?
—Ciertamente no, Gotama.
—¿Y sería excluido, o no, de sus mujeres?
—Sería excluido.
—Pero, ¿qué te parece, Ambattha? Si los kṣatriyas hubieran proscrito de la misma manera a un kshatriya y lo hubieran desterrado de la tierra o del pueblo, ¿se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmanes?
—Sí, lo haría, Gotama.
—¿Y se le permitiría participar de la comida ofrecida a los muertos, o de la comida hervida en leche, o de las ofrendas a los dioses, o de la comida enviada como regalo?
—Lo haría, Gotama.
—¿Y los brahmanes le enseñarían sus versos?
—¿Lo harían, Gotama?
—¿Y sería excluido, o no, de sus mujeres?
—No lo haría, Gotama.
—Pero así, Ambattha, el kshatriya habría caído en la degradación más profunda, afeitado en su cabeza, cortado con el cesto de cenizas, desterrado de la tierra y el pueblo. De modo que, incluso cuando un kshatriya ha caído en la degradación más profunda, todavía es bueno que los kṣatriyas sean superiores y los brahmanes inferiores.
Además, fue uno de los dioses Brahmā, Sanaṃ-kumāra, quien pronunció esta estrofa:
“El kshatriya es el mejor de aquellos entre esta gente
quienes pusieron su confianza en el linaje.
Pero el que es perfecto en sabiduría y justicia,
él es el mejor entre dioses y hombres».
Ahora esta estrofa, Ambattha, estaba bien cantada y no mal cantada por el Brahmā Sanaṃ-kumāra, bien dicho y no mal dicho, lleno de significado y no vacío. Y yo también lo apruebo. Yo también, Ambattha, digo:
“El kshatriya es el mejor de aquellos entre esta gente
quienes pusieron su confianza en el linaje.
Pero el que es perfecto en sabiduría y justicia,
él es el mejor entre dioses y hombres”.
En este sutta se hace referencia al carácter altivo, atroz y salvaje de los escitas sākka.
Khandhaka (Cūḷavagga)
17. Cisma en la Orden
Entonces Bhaddiya el cabecilla sākka y Anuruddha y Ānanda y Bhagu y Kimbila y Devadatta con Upāli el barbero como el séptimo del grupo, salieron con un ejército numeroso.
Después de haber llegado lejos, enviaron de regreso al ejército, pasaron a otro territorio, se quitaron los adornos, los ataron en un paquete con sus mantos superiores, hablaron así a Upāli el barbero:
—Ven, buen Upāli, regresa, esto será suficiente para que te mantengas de por vida.
Pero mientras regresaba, se le ocurrió esto a Upāli: «los sākkas son tan salvajes… incluso pueden matarme. Pero si estos jóvenes sākkas van a renunciar, ¿por qué no debería hacerlo yo?».
Después de haber soltado el paquete, haber colgado los bienes en un árbol y haber dicho: «Quien lo vea, que se lo lleve», se acercó a los jóvenes sākkas. Estos jóvenes sākkas vieron a Upāli, el barbero, al verle llegar le hablaron así:
—¿Por qué has vuelto, buen Upāli?
—Se me ocurrió, jóvenes caballeros, cuando regresaba, «los sākkas son tan atroces… incluso pueden matarme. Pero si estos jóvenes sākkas van a renunciar, ¿por qué no debería hacerlo yo?». Así que, jóvenes caballeros, solté el paquete para quien lo vea se lo lleve y volví de nuevo desde allí».
—Hiciste bien, buen Upāli, al no regresar. Los sākkas son muy salvajes… incluso podrían haberte matado.
Entonces estos jóvenes sākkas, tomando a Upāli el barbero, se acercaron al Buddha. Al acercarse, al saludar al Señor, se sentaron a una distancia respetuosa. Mientras estaban sentados a una distancia respetuosa, estos jóvenes Sākka hablaron así al Bendito:
—Nosotros, Señor, somos sākkas, somos orgullosos. Señor, este barbero, Upāli, ha sido nuestro asistente durante mucho tiempo. Que el Señor le tome la renuncia primero. Lo saludaremos, nos levantaremos delante de él, lo saludaremos con las palmas juntas y haremos los deberes adecuados. Así se humillará el orgullo sākka en nosotros los sākkas.
Entonces el Señor tomó primero la renuncia de Upāli, el barbero, y luego la de estos jóvenes sākkas.
Otra de las aficiones de los escitas son los caballos. El Buddha echa mano de sus conocimientos sobre ellos para dar este discurso:
AN 8.13 Pura Sangre
—Bhikkhus, el que posee ocho factores, el excelente caballo de pura sangre de un rey es digno de un rey, un accesorio de un rey, y se considera un factor de realeza.
—¿Que ocho?
—Aquí, el excelente caballo de pura sangre de un rey nace bien en ambos lados, materno y paterno; él nace en cualquier área donde nacen otros excelentes caballos de pura sangre.
Come respetuosamente cualquier alimento que le den, ya sea húmedo o seco, sin esparcirlo.
Se repele al sentarse o acostarse cerca de las heces o la orina.
Es apacible y agradable para vivir, y no agita a otros caballos.
Le revela sus trucos, tácticas, tácticas y artimañas como realmente son a su entrenador para que su entrenador pueda hacer un esfuerzo para sacarlos de él.
Lleva cargas, determinado: «Si los otros caballos llevan o no cargas, yo mismo las cargaré».
Cuando se mueve, se mueve solo a lo largo de un camino recto.
Él es fuerte y muestra su fuerza hasta el final de su vida. Al poseer estos ocho factores, el excelente caballo de pura sangre de un rey es digno de un rey, un accesorio de un rey, y se considera un factor de realeza.
Así también, bhikkhus, que posee ocho cualidades, un bhikkhu es digno de obsequios… un campo de mérito sin igual para el mundo.
—¿Que ocho?
—Aquí, un bhikkhu es virtuoso; él habita restringido por el Pātimokkha, poseedor de buena conducta y recurso, viendo peligro en faltas diminutas. Habiendo emprendido las reglas de entrenamiento, entrena en ellas.
Come respetuosamente la comida que le dan, ya sea tosca o excelente, sin molestarse.
Es repelido por mala conducta corporal, verbal y mental; se ve repelido por la adquisición de los numerosos tipos de malas cualidades nocivas.
Es apacible y agradable para vivir, y no agita a otros bhikkhus.
Él revela sus trucos, tácticas, tácticas y artimañas como realmente son para el Maestro o para sus sabios compañeros monjes para que puedan hacer un esfuerzo para sacarlos de él.
Él es el que toma el entrenamiento, determinado: «Si otro bhikkhus entrena o no, yo entrenaré».
Cuando se mueve, se mueve solo por un camino recto. En este sentido, este es el camino recto: visión correcta… concentración correcta.
Él ha despertado energía así: ‘Voluntariamente, deje que solo permanezca mi piel, tendones y huesos, y deje que la carne y la sangre se sequen en mi cuerpo, pero no relajaré mi energía mientras no haya logrado lo que puede lograrse mediante la fuerza, la energía y el esfuerzo de los hombres.
—Poseyendo estas ocho cualidades, un bhikkhu es digno de regalos… un campo de mérito sin igual para el mundo.
La forma de gobierno de los sākkas era la república. Y si órgano de decisión residía en la sala de reuniones. En esta ocasión el Buddha es invitado a inaugurar la nueva sala en la capital Kapilavastu:
SN 35.243 La Explicación de la Corrupción
En ese momento, se había construido recientemente un nuevo Sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no había sido ocupado por un asceta o brahmín ni por ninguna persona. Entonces los sākkas de Kapilavatthu se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, recientemente se ha construido un nuevo Sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no ha sido ocupado por un asceta o brahmán ni por ninguna persona. Que el Buddha sea el primero en usarlo, y solo entonces los Sākkas de Kapilavatthu lo usarán. Eso sería para el bienestar duradero y la felicidad de los sākkas de Kapilavatthu.
El Buddha consintió en silencio. Sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, los sākkas se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al nuevo Sala de reuniones, donde extendieron las alfombras por todas partes, prepararon asientos, instalaron un tarro de agua y colocaron una lámpara. Luego volvieron al Buddha y le contaron sus preparativos, diciendo:
—Por favor, señor, venga a su conveniencia.
Entonces el Buddha se vistió y, tomando su tazón y su túnica, fue al nuevo Sala de reuniones junto con el Saṅgha de bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en el Sala de reuniones y se sentó contra la columna central hacia el este. Los Saṅgha de bhikkhus también se lavaron los pies, entraron al Sala de reuniones y se sentaron contra la pared oeste mirando hacia el este, con el Buddha justo frente a ellos. Los sākkas de Kapilavatthu también se lavaron los pies, entraron al Sala de reuniones y se sentaron contra la pared este mirando hacia el oeste, con el Buddha justo frente a ellos. El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, disparando e inspirando a los sākkas con una charla sobre el Dhamma. Luego los despidió, diciendo:
—La noche se está haciendo tarde, Gotamas. Por favor, vaya a su conveniencia.
—Sí, señor— respondieron los sākkas. Se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y luego, poco después de que los sākkas se hubieran marchado, el Buddha se dirigió al Venerable Mahāmoggallāna.
—Moggallāna, la Saṅgha de los mendicantes se deshace del aburrimiento y la somnolencia. Dales un poco de charla sobre el Dhamma mientras te sientes inspirado. Me duele la espalda, la estiraré.
Los sākkas tenían otra sala de reuniones en Cātumā:
MN 67. En Cātumā
Ahora, en ese momento, los sākkas de Cātumā estaban sentados juntos en la sala de reuniones por algún asunto. Al ver a esos mendicantes alejarse en la distancia, se acercaron a ellos y les dijeron:
—Hola venerables, ¿a dónde van?
—Señores, el bhikkhu Saṅgha ha sido despedido por el Buddha».
De igual forma, los Licchavis que eran otra república tenían su sala de reuniones.
MN 35. Con Saccaka
Ahora, en ese momento, alrededor de quinientos Licchavis estaban sentados juntos en la sala de reuniones en algún negocio.
También, los Mallas de Kusinara eran otra república y tenían su sala de reuniones.
DN 16. Mahāparinibbāna Sutta
Ahora, en ese momento, los Mallas de Kusinara estaban sentados juntos en la sala de reuniones por algún asunto.
[…]
El Buddha era un kshatriya y es por ello que los kṣatriyas piden su parte en las cenizas:
Distribuyendo las Reliquias
El Rey Ajātasattu de Magadha escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Envió un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya, y yo también. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Construiré un gran monumento para ellas..
Los Licchavis de Vesāli también escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Enviaron un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos un gran monumento para ellas..
Los sākkas de Kapilavatthu también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Enviaron un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha fue nuestro familiar más importante. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos un gran monumento para ellas.
Los Bulas de Allakappa también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Enviaron un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos un gran monumento para ellas.
Los Koliyanos de Rāmagāma también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Enviaron un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos un gran monumento para ellas.
El brahmán de Veṭhadīpa también escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Envió un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya y yo soy un brahmán. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Construiré un gran monumento para ellas.
Los Mallas de Pāvā también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinara. Enviaron un enviado a las Mallas de Kusinara:
—El Buddha era un kshatriya, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos un gran monumento para ellas.
Cuando hablaron, los Mallas de Kusinara dijeron a esos diversos grupos:
—El Buddha se extinguió por completo en el distrito de nuestra aldea. No regalaremos una parte de sus reliquias.
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