Estamos acostumbrados a que las modas pasen y vuelvan transformadas ligeramente una y otra vez. Cada vez que algo viejo regresa, lo hace maquillado y con una buena mano de pintura para que luzca como nuevo. Es lo que conocemos como un revival.
Meméticamente no se trata de la resurrección de un meme fallido, sino un nuevo meme que combina cosas del viejo con aspectos nuevos que lo hagan ser de nuevo replicable.
Las religiones son ejemplos de memeplexes complejos y su evolución está sometida a las leyes de la memética. Y en ellas se pueden dar mayores o menores niveles de volatilidad. En Occidente, que desde la imposición del cristianismo en el siglo IV EC por parte de Roma, el memeplex se ha mantenido en general, y los revivales han sido las reformas y contrarreformas que han hecho variar incluso su esencia, pero no su existencia.
Un caso de volatilidad extrema se da en Oriente en el Buddhismo. Es difícil imaginar que una religión haya aparecido y desparecido tantas veces. Como veremos, en la cuna del budismo “ortodoxo”, Sri Lanka haya habido varias ocasiones en las que se haya quedado somo con un único monje y otra con cinco.
Si, así va esto de la “transmisión” del budismo. Es un meme que cuando en un país va bien infecta al vecino y cuando va mal, es el vecino que le reinfecta, y cuando todo va mal, son extranjeros de una pseudorreligión los que hacen la reinfección.
Estos son los llamados Revival o reavivamientos. Y no hace falta ser muy agudo para darse cuenta que los sucesivos productos se van alejando cada vez más del propósito original y terminan funcionando solo si su replicación es buena, aunque en esencia no se trate ni siquiera de budismo.
La isla ha sido un centro de erudición y aprendizaje budistas desde sufrió la primera infección del meme del budismo en el siglo III aC, produciendo eruditos eminentes como Buddhaghosa y preservando el vasto Canon Pāli. A lo largo de la mayor parte de su historia, los reyes de Sri Lanka han desempeñado un papel importante en el mantenimiento y la reactivación de las instituciones budistas de la isla.
Según las crónicas tradicionales de Sri Lanka, como el Dipavamsa, el budismo fue introducido en Sri Lanka en el siglo III aC después del tercer concilio budista por Mahinda, hijo del emperador Asoka de India, durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura. Después de la llegada de Mahinda, se invitó a su hermana Sanghamitta que vino con un esqueje del árbol Bodhi (donde Buda según la leyenda que en esa altura se había establecido, se iluminó) a Sri Lanka y se introdujeron el primer monasterio budista, monumentos y monjes. Entre estos, el Isurumuniya y el Vessagiriyaseguir siendo importantes centros de culto. También se le atribuye la construcción del Pathamaka cetiya, el Jambukola vihāra y el Hatthālhaka vihāra y el refectorio.
El Canon Pali, que previamente se había preservado como una tradición oral, se convirtió por primera vez en escritura en Sri Lanka alrededor del siglo I AEC. Sanghamitta aportó la ordenación de mujeres.
El Mahavamsa registra que durante el gobierno del rey greco-bactriano Menandro I, un monje principal de Yona llamado Mahadharmaraksita dirigió a 30,000 monjes budistas de «la ciudad griega de Alasandra» (v, a unos 150 kilómetros al norte de Kabul moderno, Afganistán) a Sri Lanka para la dedicación de Ruwanwelisaya en Anuradhapura, indicando que el Greco-Buddhismo contribuyó al Buddhismo temprano de Sri Lanka. Ver también Milinda Pañña.
Es decir, lo que se introdujo en Sri Lanka es la visión griega de un meme previo. La prueba la tenemos en las representaciones del Buddha que son esculturas claramente helenísticas. Este no fue el único revival occidental, como veremos.
La siguiente reinfección vino del sur de India, 800 años después, de la mano de Buddhaghosa que viene a refundar un budismo inútil como elemento de salvación, pero centrado en el estudio y la erudición. Como resultado del trabajo de Buddhaghosa y otros compiladores como Dhammapala, Sri Lanka desarrolló una fuerte tradición de transmisión textual escrita del Canon Pali.
La compilación del Atthakatha (comentarios) junto con los Nikāyas y otros Pitakas se comprometieron a escribir por primera vez en el Templo de la Roca Aluvihare durante el siglo I a.
La literatura budista en cingalés también prosperó y en 410, los monjes de Sri Lanka viajaron por toda India y Asia presentando sus obras, devolviendo el nuevo meme al país de origen.
Durante gran parte de la historia primitiva del budismo en Sri Lanka, existían tres subdivisiones de la secta Sthavira en Sri Lanka, que consistían en los monjes de los tres grandes monasterios: Anuradhapura Maha Viharaya, Abhayagiri vihāra y el Jetavanaramaya.
El Anuradhapura Maha Viharaya fue la primera tradición establecida mientras que los otros dos fueron establecidos por monjes que se habían separado de la tradición de Maha Viharaya. De acuerdo con AK Warder, el indio Mahīśāsaka se estableció en Sri Lanka junto con los Theravadas, en donde fueron absorbidos más tarde. Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a sectas de la India en ciertos momentos.
En el siglo VII, Xuanzang escribió sobre dos grandes divisiones del budismo Sthavira en Sri Lanka, refiriéndose a la tradición Abhayagiri como los «Mahayana Sthaviras» y la tradición Mahāvihara como los «Hinayana Sthaviras».
Abhayagiri parece haber sido un centro de enseñanzas Mahayana y Vajrayana; Xuanzang escribe: «Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas de Hīnayāna y Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka. O sea, los futuros theravadines organizan su meme a partir del rechazo del mahayana.
En el siglo VIII, tanto el budismo Mahayana como el Vajrayana se practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo Vajrayana en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo.
En los comentarios Pali, los términos usados para los Mahāyana de Abhayagiri fueron Vaitulya, Vaipulya y Vaidalya. Siguiendo su tendencia, los comentarios Theravadines los consideraron heréticos y su doctrina sostenía que el Buda, habiendo nacido en el cielo de Tusita, vivía allí y nunca descendió a la tierra, y era solo una forma creada que apareció entre los hombres. Esta forma creada y Ānanda, quien aprendió de ella, predicó la doctrina. También sostuvieron que nada de lo que se da a la Orden da sus frutos, porque la Sangha, que en el sentido último del término significaba solo el camino y los frutos, no acepta nada. Según ellos, cualquier pareja humana puede entrar en relaciones sexuales por mutuo consentimiento.
En el siglo V, Faxian visitó Sri Lanka y vivió allí durante dos años con los monjes. Faxian obtuvo una copia sánscrita del Vinaya del Mahīśāsaka en el Abhayagiri vihāra c. 406. El Mahīśāsaka Vinaya fue traducido al chino en 434 por Buddhajiva y Zhu Daosheng. Esta traducción del Mahīśāsaka Vinaya permanece en el canon budista chino como Taishō Tripiṭaka.
El peregrino chino del siglo VII Xuanzang aprendió por primera vez durante varios años en Nalanda y luego tuvo la intención de ir a Sri Lanka para buscar más instrucción. Sin embargo, después de conocer a los monjes de Sri Lanka en la capital de Chola que eran refugiados, decidió no ir, porque en el momento de la visita de Hiuen Tsang, la capital fue visitada por 300 bhikkhus de Ceilán que habían dejado la isla como consecuencia de la hambruna y la revolución allí. Le informaron que no había Hermanos superiores a ellos. Entonces el peregrino discutió algunos textos de Yoga con ellos y descubrió que sus explicaciones no podían superar las que le había dado Śīlabhadra en Nālandā.
Es decir, podemos dar por extinto el budismo en Sri Lanka en este momento histórico.
Desde el siglo V hasta el siglo XI, la isla de Sri Lanka vio continuas guerras entre reyes locales, pretendientes e invasores extranjeros como las dinastías Chola y Pandyan del sur de la India. Esta guerra vio el saqueo de viharas e hizo la situación difícil para el budismo.
En 1070, Vijayabahu I de Polonnaruwa conquistó la isla y se dedicó a reparar los monasterios. El estado del budismo de Sri Lanka era tan malo en este momento que no pudo encontrar cinco bhikkhus en toda la isla para ordenar más monjes y restaurar la tradición monástica; por lo tanto, envió una embajada a Birmania, que envió a varios ancianos eminentes con textos budistas. El rey supervisó la ordenación de miles de monjes.
Este nuevo revival patrocinado por el rey continuó bajo Parakramabahu I (hacia 1153), quien restauró muchas estupas y monasterios. Durante este período, Sri Lanka literatura budista floreció una vez más y las tres de magníficos escritores Mahakassapa Thera de Dimbulagala Raja Maha Vihara, Moggallana Thera y Sāriputta Thera compilado comentarios Pali y sub-comentarios. Parakramabahu II de Dambadeniya (desde el año 1236) fue un rey erudito y escribió varios textos budistas cingaleses.
Antes del siglo XII, más gobernantes de Sri Lanka brindaban apoyo y mecenazgo a los Abhayagiris, y viajeros como Faxian vieron a los Abhayagiris como la principal tradición budista en Sri Lanka.
La tendencia de Abhayagiri como la secta dominante cambió en el siglo XII, cuando Maha Viharaya obtuvo el apoyo político de Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió por completo las tradiciones Abhayagiri y Jetavanaya.
Los monjes de estas dos tradiciones fueron expulsados y se les dio la opción de regresar a los laicos de forma permanente o intentar la reordenación bajo la tradición Maha Viharaya como sāmaṇeras. De esta forma, la tradición excluyente del theravada da sus frutos gracias al apoyo real.
Parakkamabāhu también designó un Sangharaja «Rey de la Sangha», un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka con la ayuda de dos diputados.
A pesar de la prohibición, la veneración de Avalokiteśvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka, donde recibe el nombre de Nātha. En tiempos más recientes, algunos Theravadins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con Maitreya en un intento de asimilar este meme superviviente a su tradición. Sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica, incluida una imagen de Amitābha en su corona, identifican a Nātha como Avalokiteśvara.
De la evidencia escultural se desprende claramente que el Mahāyāna estaba bastante extendido por todo Sri Lanka, aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje ininterrumpido y puro de Theravāda, lo que es rotundamente falso.
Uno solo puede asumir que tendencias similares fueron transmitidas a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka. Las reliquias de un extenso culto a Avalokiteśvara se pueden ver en la figura actual de Nātha. Además, los primeros informes de europeos del siglo XVIII describen a los monjes budistas de Sri Lanka como dedicados a la recitación de mantras y al uso de cuentas de oración budistas para contar como se practica en el budismo Mahāyana.
Aunque Sri Lanka tiene la historia de budismo más larga que cualquier otra nación budista, esto solo se ha mantenido en base a sucesivos revivales durante los períodos de decadencia a través del contacto con Birmania y Thailandia.
Desde el siglo XVI en adelante, los misioneros y los colonizadores portugueses, holandeses y británicos de Sri Lanka han intentado convertir a la población local al cristianismo. Las guerras con los portugueses y sus aliados debilitaron la Sangha.
En 1592, Vimaladharmasuriya I de Kandy buscó ayuda de Birmania para ordenar monjes budistas en la isla ya que apenas había un solo monje debidamente ordenado.
De 1612 a 1658, los holandeses y los portugueses lucharon en la isla con los cingaleses atrapados en el medio, los holandeses ganaron y ocuparon las secciones marítimas de la isla que habían sido ocupadas por los portugueses hasta 1796 cuando entregaron sus territorios a los británicos. Los holandeses eran menos celosos que los portugueses en su proselitismo religioso, aunque seguían discriminando a los budistas a quienes no se les permitía registrarse ante las autoridades locales, por lo tanto, muchos cingaleses pretendían ser protestantes.
Durante este período muchos gobernantes cingaleses de inclinación religiosa del interior como Vira Narendra Sinha de Kandy (1706-1739) y Sri Vijaya Rajasinha de Kandy (1739-1747) continuaron patrocinando el budismo, restaurando templos y monasterios.
A mediados del siglo XVIII, el budismo ya había desaparecido. Se hizo un revival con la ayuda de los monjes budistas thailandeses sobre las iniciativas tomadas por Weliwita Sri Saranankara Thera durante el reinado del rey Kirthi Sri Rajasinghe.
En 1813 se estableció en Jaffna la Misión Protestante estadounidense de Ceilán. En 1815, un ejército británico capturó a Kandy y depuso al rey cingalés, que terminó con una línea de reyes budistas que duraron 2301 años. Conservaron Sri Lanka hasta 1948.
Al igual que los holandeses, los británicos se negaron a registrar niños no bautizados y aceptar matrimonios no cristianos. También siempre prefirieron a los cristianos en la administración del gobierno. Los británicos también apoyaron a varios grupos misioneros cristianos que establecieron escuelas en la isla. La educación en estas escuelas (que menospreciaba el budismo) era un requisito para el gobierno. Los misioneros también escribieron tratados en cingalés atacando al budismo y promoviendo el cristianismo.
En el siglo XIX, un movimiento nacional budista comenzó como una respuesta al proselitismo cristiano, y fue potenciado por los resultados del debate de Panadura entre sacerdotes cristianos y monjes budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera, que fue ampliamente visto como una victoria para los budistas.
En 1880 Henry Steel Olcott llegó a Sri Lanka con Madame Blavatsky de la Sociedad Teosófica; se había sentido inspirado cuando leyó sobre el debate de Panadura y después de aprender sobre el budismo, se convirtió a la fe budista.
Olcott y los líderes budistas cingaleses establecieron la Sociedad Teosófica Budista en 1880, con el objetivo de establecer escuelas budistas. En ese momento solo había 3 pero para 1940, había 429 escuelas budisto-teosóficas en la isla.
La sociedad teosófica también tenía sus propias publicaciones para promover el budismo; el periódico cingalés, Sarasavisandarasa, y su contraparte inglesa, The Buddhist.
Como resultado de sus esfuerzos, Vesak se convirtió en un feriado público, se permitieron los registradores budistas del matrimonio y aumentó el interés en el budismo.
Otra figura importante en el avivamiento es Anagarika Dharmapala, inicialmente un intérprete para Olcott, quien viajó por la isla predicando y escribiendo. Después de viajar a India, estableció la Sociedad Maha Bodhi en 1891, cuyo objetivo era revivir el budismo en la India y restaurar los antiguos santuarios budistas en Bodh Gaya, Sarnath y Kushinara.
Sus esfuerzos vieron la restauración de estos sitios y una renovación del interés en el budismo entre algunos indios. Las asociaciones del revival budista también contribuyeron mucho a la publicación de textos budistas, y la promoción de la erudición budista.
La lista de estudiosos budistas revivalistas incluye a Sir DB Jayatilaka, FR Senanayake, Walisinghe Harischandra y WA de Silva. Varios santuarios budistas también fueron reconstruidos.
Los líderes budistas también fueron activos en el movimiento por la independencia de Sri Lanka. Desde la independencia, el budismo ha continuado prosperando en la isla.
El resurgimiento budista también dio como resultado que los budistas cingaleses llevaran la antorcha del budismo y lo encendieran en las costas extranjeras. Anagarika Dharmapala y Asoka Weeraratna son dos de los principales pioneros entre muchos otros. Fueron pioneros en el establecimiento de Viharas budistas en Europa. Anagarika fundó el London Buddhist Vihara en 1926, mientras que Asoka Weeraratna abrió un nuevo capítulo para la difusión del budismo en Alemania y Europa estableciendo el Vihara budista de Berlín en la Das Buddhistische Haus del Dr. Paul Dahlke en 1957 con monjes de Sri Lanka estacionados en un base a largo plazo para difundir el Dhamma. Este fue el primer Theravada budista Vihara en Alemania y Europa continental.
Es decir, Occidente infecta de su budismo de la Nueva Era a Sri Lanka y desde allí se reimporta a Occidente revestido como “original”.
Desde el renacimiento budista, Sri Lanka también ha sido un centro importante de la erudición budista occidental. Uno de los primeros bhikkhus occidentales, Nyanatiloka Mahathera estudió en Sri Lanka, estableció allí la Ermita de la Isla y ordenó a varios monjes occidentales. Los monjes occidentales que estudiaron en la isla ermita como Nanamoli Bhikkhu y Ven. Nyanaponika (quien estableció la Sociedad de Publicaciones Budistas junto con Bhikkhu Bodhi) fue responsable de muchas traducciones importantes del Canon Pali y otros textos sobre budismo en inglés y alemán.
La mayor parte de las traducciones actualmente a la venta de los textos más “puros” están elaborados por estos “budistoides” de la Nueva Era.
Como resultado del revival teosófico del siglo XIX, que promovió la educación y el aprendizaje budistas, hay alrededor de 6.000 monasterios budistas en Sri Lanka con aproximadamente 15.000 monjes y el budismo Theravada es la religión del 70.2% de la población de Sri Lanka. El budismo en Sri Lanka es predominantemente practicado por los cingaleses, sin embargo, el censo de Sri Lanka de 2012 reveló una población budista de 22.254, incluidos once monjes, entre la población tamil de Sri Lanka, que representa aproximadamente el 1% de todos los tamiles de Sri Lanka en Sri Lanka. En 1988, casi el 93% de la población de habla cingalesa en Sri Lanka era budista.
Respecto al estado memético actual, se distinguen tres sectas del clero budista de Sri Lanka conocidas como Nikayas. Las tres principales Nikayas son:
Siam Nikaya, fundada en el siglo XVIII por Ven. Upali Thera, un monje siamés que fue invitado por el Rey Kirti Sri Rajasinha de Kandy, y por iniciativa de Weliwita Sri Saranankara Thero, la reinfección thailandesa.
Amarapura Nikaya, fundada en 1800 con una mayor ordenación obtenida de Myanmar, mediante la reinfección birmana posterior.
Ramanna Nikaya, fundada en 1864 por Ambagahawatte Saranankara, de inspiración Thammayut thailandesa, un revival nacionalista del rey Rama IV.
Dentro de estas tres divisiones principales hay muchas otras divisiones, algunas de las cuales están basadas en castas. No hay diferencias doctrinales entre ninguno de ellos, debido a que el meme final que ha resultado victorioso es el teosófico occidental de la Nueva Era.
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