REGLAS DEL VINAYA
Vinaya Pitaka es la primera división del Tipitaka o Canon Pali, la cual constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye las reglas que regulan la vida de monjes (bhikkhus) y monjas (bhikkhunis) pero también contiene los procedimientos de convivencia y las convenciones de etiqueta orientadas al logro de una vida armoniosa tanto entre los miembros de la vida monástica entre sí, como entre ellos y sus seguidores laicos. Cuando Buddha Gotama estableció el Sangha, la vida comunitaria inicialmente no presentaba dificultad alguna, pues la comunidad monástica estaba compuesta mayormente por los arahants, cuya vida transcurría en una perfecta armonía sin necesidad de reglas algunas. Sin embargo, a medida que la comunidad de los monjes y las monjas iba creciendo, empezaron a surgir los inevitables roces y conflictos, que originaron a su vez, la necesidad del establecimiento de determinadas reglas de conducta. Cada vez que aparecía algún caso de comportamiento poco saludable dentro del Sangha, Buddha Gotama establecía una determinada regla con su respectivo castigo o retribución punitiva. Para comprender adecuadamente esta serie de reglas, que al lector occidental moderno pueden parecer, a veces, anticuadas e irrelevantes, vale la pena tener en cuenta que el Buda mismo denominó su Camino espiritual por él fundado, como «Dhamma-Vinaya», es decir, Doctrina y Disciplina, dando a entender que el Vinaya era una parte integral de esta práctica, y que se le asignaba un rol fundamental e indispensable para el Dhamma. Por otro lado, todas estas reglas serían incomprensibles, inadecuadas y obsoletas sin la luz de la Doctrina o el Dhamma. En otras palabras, Dhamma y Vinaya, constituyen dos elementos inseparables dentro de la doctrina y práctica budistas. De este modo, hasta los seguidores laicos encuentran en estas reglas y en las historias que justifican su aparición, una interesante fuente de inspiración para su práctica y profundas enseñanzas sobre el valor de la verdadera renuncia y de la vida completamente entregada a la realización del Dhamma, que es la meta última de la práctica budista. En la versión del Vinaya del Canon Pali, el Patimokkha de los bhikkhus se compone de 227 reglas divididas en ocho secciones, las cuales son recitadas, desde la época del Buda, por parte del Sangha de los monjes durante las noches de Uposatha. Ésta es la relación completa:
Parajika: cuatro reglas que implican la expulsión del Sangha.
Estas cuatro reglas están destinadas a prevenir cuatro ofensas graves. Cualquier trasgresor de estas reglas está inhabilitado para poder llegar a ser monje dentro de la tradición Theravada. (1) Interacción sexual voluntaria -genital, anal u oral- con un ser humano, con un ser no humano o con un animal común, es Parajika. (2) El robo de cualquier cosa de valor de una vigésima cuarta parte de la onza de oro, es Parajika. (3) Privar intencional y prematuramente de la vida a un ser humano, incluso si todavía fuera un feto, es Parajika. (4) Mentir deliberadamente a otra persona sobre haber alcanzado estados humanos superiores, es Parajika.
Samghadisesa: trece reglas que implican un castigo inicial y posterior por parte del Sangha.
Son trece reglas de disciplina que requieren de la participación formal del Sangha en todo el proceso punitivo: el Sangha llama la atención al monje que trasgredió la regla, le impone la disciplina, vela por su cumplimiento y, finalmente, levanta la pena. (5) Causar intencionalmente la emisión de semen a sí mismo, o hacer emitir semen a alguien más –excepto durante el sueño- es Samghadisesa. (6) El contacto corporal lujurioso con una mujer, la cual uno percibe como mujer, es Samghadisesa. (7) Hacer una indicación lujuriosa a una mujer acerca de sus genitales, el ano o acerca de la realización de una interacción sexual, es Samghadisesa. (8) Decir a una mujer que podría beneficiarse al tener una interacción sexual con uno, es Samghadisesa. (9) Actuar como intermediario para arreglar el matrimonio, una aventura amorosa o la fecha de una cita entre un hombre y una mujer no casados, es Samghadisesa. (10) Estar construyendo una choza revocada –o habiéndola construido- sin un patrocinador, destinada al uso propio, sin haber obtenido permiso de la Comunidad, es Samghadisesa. Estar construyendo una choza revocada –o habiéndola construido- sin un patrocinador, destinada para al uso propio, excediendo las medidas estandarizadas, también es Samghadisesa. (11) Estar construyendo una choza revocada –o habiéndola construido- con un patrocinador, destinada al uso propio, sin haber obtenido permiso de la Comunidad, es Samghadisesa. (12) Acusar infundadamente a un bhikkhu de haber cometido la ofensa de Parajika, esperando que, de esta manera, tendrá que dejar los hábitos, es Samghadisesa. (13) Distorsionar una evidencia, mientras un bhikkhu está siendo acusado de haber cometido la ofensa de Parajika, esperando que, de esta manera, tendrá que dejar los hábitos, es Samghadisesa. (14) Persistir en el intento de causar el cisma, después de haber sido reprochado formalmente por esto tres veces por parte de la Comunidad, es Samghadisesa. (15) Persistir en apoyar a un potencial causante del cisma, después de haber sido reprochado formalmente por esto tres veces por parte de la Comunidad, es Samghadisesa. (16) Persistir en seguir siendo difícil de ser amonestado, después de haber sido reprochado formalmente por esto tres veces por parte de la Comunidad, es Samghadisesa. (17) Persistir en criticar el acto de la proscripción dictada en contra de uno mismo, después de haber sido reprochado formalmente por esto tres veces por parte de la Comunidad, es Samghadisesa.
Aniyata: dos reglas indefinidas.
Estas dos reglas se llaman «indefinidas» en el sentido de que no establecen una penalidad determinada, pero permiten el juzgamiento de la conducta del monje que las transgrede por parte del Sangha. (18) Cuando una seguidora laica, digna de confianza, acusa al bhikkhu de cometer Parajika, Samghadisesa o Pacittiya, mientras estaba sentado a solas y en privado con la mujer en un lugar apartado, la Comunidad debe investigar el cargo y repartir la justicia con el bhikkhu de acuerdo a lo que él admite haber hecho. (19) Cuando una seguidora laica, digna de confianza, acusa al bhikkhu de cometer Samghadisesa o Pacittiya, mientras estaba sentado a solas y en privado con la mujer en un lugar apartado, la Comunidad debe investigar el cargo y repartir la justicia con el bhikkhu de acuerdo a lo que él admite haber hecho.
Nissaggiya Pacittiya: treinta reglas que implican la pérdida del objeto y la confesión.
Son treinta reglas que ponen freno a la avidez desordenada del monje por poseer objetos materiales, tales como los hábitos amarillos, los cuencos para mendigar la comida, etc. Las ofensas, en estos casos, consisten en poseer algún objeto no permitido, o, poseer una cantidad mayor de la permitida de un objeto permitido. La penalidad consiste, primeramente en devolver el objeto que fue causa de la ofensa, seguido por la confesión de haber quebrado la regla y la promesa de no repetirla otra vez. Este acto se hace frente a toda la Comunidad del Sangha, o frente a un grupo de monjes solamente o frente a un monje particular a quien el objeto malhabido ha sido entregado.
Capítulo dedicado a los hábitos amarillos
(20) Retener una pieza de vestimenta por más de diez días sin haber determinado su uso o sin haberla puesto bajo el dominio doble, excepto cuando los privilegios del fin de Kathina tienen su efecto, es Nissaggiya Pacittiya. (21) Estando en una zona y amaneciendo en ella separado de sus tres hábitos, excepto cuando los privilegios del fin de Kathina tengan su efecto o cuando se hubo recibido la autorización formal del Sangha, es Nissaggiya Pacittiya. (22) Retener la vestimenta fuera de la temporada por más de treinta días, cuando esto no es suficiente para hacer la solicitud y uno tiene mayores expectativas, excepto cuando los privilegios del fin de Kathina tengan su efecto, es Nissaggiya Pacittiya. (23) Conseguir que una bhikkhuni no emparentada lave, tiñe o monde el hábito, que ha sido usado por uno, aunque sea una vez, es Nissaggiya Pacittiya. (24) Aceptar la vestimenta de una bhikkhuni no emparentada sin haberle ofrecido nada a cambio, es Nissaggiya Pacittiya. (25) Pedir y recibir la vestimenta de una persona laica no emparentada, excepto cuando el hábito de uno ha sido robado o destruido, es Nissaggiya Pacittiya. (26) Pedir y recibir de una persona laica no emparentada el exceso de vestimentas, excepto cuando el hábito de uno ha sido robado o destruido, es Nissaggiya Pacittiya. (27) Cuando una persona laica no emparentada está planificando a conseguirle el hábito a uno, pero aún no ha preguntado sobre qué tipo de hábito uno desearía, entonces, recibir el hábito después de haber hecho una solicitud que podría aumentar su costo, es Nissaggiya Pacittiya. (28) Cuando dos o más personas laicas no emparentadas están planificando a conseguirle el hábito a uno, pero no han preguntado aún sobre qué tipo de hábito uno desearía, entonces, recibir el hábito de ellos, después de haberles pedido reunir sus fondos para conseguir su vestimenta -movido por el deseo que conseguir algo fino, es Nissaggiya Pacittiya. (29) Cuando el fondo ha sido establecido con el mayordomo indicado por el bhikkhu, entonces, el hecho de obtener artículo alguno proveniente de este fondo como resultado de haber pedido al mayordomo más veces de lo permitido, es Nissaggiya Pacittiya.
Capítulo sobre la seda
(30) Estar haciendo la manta de fieltro mezclado con seda para su propio uso -o haberla hecho-, es Nissaggiya Pacittiya. (31) Estar haciendo la manta de fieltro enteramente de la lana negra para su propio uso -o haberla hecho-, es Nissaggiya Pacittiya. (32) Estar haciendo la manta de fieltro usando más de la mitad la lana negra para su propio uso -o haberla hecho-, es Nissaggiya Pacittiya. (33) Salvo que uno haya recibido la autorización de hacerlo por parte de la Comunidad, estar haciendo la manta de fieltro para su propio uso -o haberla hecho- a menos de seis años después de habrela hecho por última vez, es Nissaggiya Pacittiya. (34) Estar haciendo la alfombrilla de fieltro para sentarse para su propio uso -o haberla hecho- sin incorporar en ella un palmo de la pieza del fieltro viejo, es Nissaggiya Pacittiya. (35) Llevar la lana que no ha sido hecha como parte de la vestimenta o hilaza por más de tres leguas, es Nissaggiya Pacittiya. (36) Conseguir que una bhikkhuni no emparentada lave, tiñe o carde la lana que no ha sido hecha como parte de la vestimenta o hilaza, es Nissaggiya Pacittiya. (37) Tomar el oro o el dinero, hacer que alguien más lo tome o consentir que sea depositado como el donativo para uno mismo, es Nissaggiya Pacittiya. (38) Obtener el oro o el dinero mediante el comercio, es Nissaggiya Pacittiya. (39) Involucrarse en el comercio con cualquiera, excepto sus propios hermanos de la religión, es Nissaggiya Pacittiya.
Capítulo sobre el cuenco para mendigar comida
(40) Retener el cuenco por más de diez días sin haber determinado su uso o sin haberlo puesto bajo el dominio doble, es Nissaggiya Pacittiya. (41) Pedir un nuevo cuenco, mientras que el corriente aún no ha sido reparado, es Nissaggiya Pacittiya. (42) Retener uno de los cinco tónicos -mantequilla clarificada, manteca fresca, aceite, miel o azúcar- por más de siete días, salvo que uno determine usarlos sólo externamente, es Nissaggiya Pacittiya. (43) Buscar y recibir la vestimenta de baño de las lluvias antes del cuatro mes de la temporada calurosa, es Nissaggiya Pacittiya. Usar la vestimenta de baño de las lluvias antes de las dos últimas semana del cuatro mes de la temporada calurosa, también es Nissaggiya Pacittiya. (44) Habiendo ofrecido a otro bhikkhu un hábito puesto en condición y, luego, -enfadado y enojado- arrebatarlo de vuelta o hacer que lo arrebate de vuelta, es Nissaggiya Pacittiya. (45) Tomar hebras que uno ha pedido de manera inapropiada y conseguir tejedores que tejan de ellos la vestimenta, cuando ellos no están emparentados y no se ofrecieron previamente para tejer, es Nissaggiya Pacittiya. (46) Cuando los donantes no emparentados -que no lo han invitado a uno a preguntar- habían conseguido tejedores para tejer la vestimenta que uno ha procurado, entonces, recibir la vestimenta después de haber conseguido que los tejedores incrementasen la cantidad de hebras utilizadas en ello, es Nissaggiya Pacittiya. (47) Retener la vestimenta ofrecida a modo de urgencia, pasado el fin de la temporada de hábitos, luego de haberlo aceptado durante los últimos once días del Retiro de las Lluvias, es Nissaggiya Pacittiya. (48) Cuando uno está viviendo en un lugar salvaje y peligroso durante el mes posterior al cuarto día de luna llena del mes Kattika, y ha dejado su hábito en la aldea, en la cual, habitualmente va en búsqueda de limosnas, por más de seis noches -excepto cuando tiene la autorización de la Comunidad-, es Nissaggiya Pacittiya. (49) Persuadir al donante a que él o ella regale a uno mismo, lo que tenía pensado regalar a la Comunidad -cuando uno sabe que esto estaba destinado para la Comunidad-, es Nissaggiya Pacittiya.
Pacittiya: noventa y dos reglas que implican la confesión.
Noventa y dos reglas que implican la confesión y están divididas en nueve capítulos.
1. Capítulo relacionado con la mentira
(50) Un esfuerzo intencional por tergiversar la verdad a otro individuo, es Pacittiya. (51) El insulto hecho con un intento malicioso a otro bhikkhu, es Pacittiya. (52) Circular cuentos secretos entre los bhikkhus, esperando ganarse con esto algún favor o causar desavenencias, es Pacittiya. (53) Entrenar a un novicio o a la persona laica para recitar los pasajes del Dhamma de memoria, es Pacittiya. (54) Acostarse al mismo tiempo y en el mismo alojamiento con el novicio u hombre laico, por más de tres noches seguidas, es Pacittiya. (55) Acostarse al mismo tiempo y en el mismo alojamiento con la mujer, es Pacittiya. (56) Enseñar más de seis sentencias del Dhamma a una mujer, excepto para responder las preguntas, es Pacittiya, a menos que esté presente algún conocedor del tema. (57) Contar a una persona no ordenada sus logros humanos superiores, aunque sean reales, es Pacittiya. (58) Contar a una persona no ordenada sobre una ofensa seria de otro bhikkhu -a menos que uno esté autorizado por la Comunidad de hacerlo-, es Pacittiya. (59) Excavar el suelo o encomendar que sea excavado, es Pacittiya.
2. Capítulo relacionado con las plantas
(60) Cortar, quemar o matar intencionalmente una planta viva, es Pacittiya. (61) Persistir en responder con evasivas o guardar silencio con el propósito de ocultar una ofensa propia, mientras uno está siendo cuestionado en la asamblea de la Comunidad -después que se formuló contra uno el cargo formal por querer evadir o no cooperar- es Pacittiya. (62) Si el oficial de la Comunidad es inocente de parcialidad: hacerle críticas que sean al alcance del oído de otro bhikkhu, es Pacittiya. (63) Cuando uno ha puesto la cama, el banco, el colchón o el taburete perteneciente a la Comunidad, afuera, en el espacio abierto: dejarlo en la vecindad inmediata sin colocarlo de vuelta o sin arreglar para que sea colocado de vuelta, es Pacittiya. (64) Cuando uno ha extendido la cama perteneciente a la Comunidad afuera, en el espacio abierto: dejarla en la vecindad inmediata sin colocarla de vuelta o sin arreglar para que sea colocada de vuelta, es Pacittiya. (65) Invadir el lugar, en el cual duerme, se sienta o mora un otro bhikkhu en la vivienda perteneciente a la Comunidad, con el único propósito de hacerle sentir incómodo y forzarlo a abandonar el lugar, es Pacittiya. (66) Provocar que un bhikkhu sea desalojado de su morada perteneciente a la Comunidad, siendo el principal motivo la ira, es Pacittiya. (67) Estar sentado o acostado en la cama o en el banco con las piernas separadas en un desván desentablado dentro de la vivienda perteneciente a la Comunidad, es Pacittiya. (68) Cuando el bhikkhu está construyendo o reparando una vivienda grande para su propio uso, utilizando los recursos donados por otro bhikkhu, no debería reforzar la ventana o el marco de la puerta con más que tres capas del material de techado o estuco. El excederse en esto, es Pacittiya. (69) Derramar el agua, la cual uno sabe que contiene a los seres vivos -o hacer que sea derramada- sobre el pasto o el barro, es Pacittiya. Derramar cualquier cosa que podría matar los seres que se encuentren en esta agua -o hacer que sea derramada-, también es Pacittiya.
3. Capítulo con las instrucciones
(70) Exhortar a una bhikkhuni sobre los ocho votos del respeto -excepto cuando uno ha sido autorizado para hacerlo por la Comunidad-, es Pacittiya. (71) Exhortar a las bhikkhunis sobre cualquier tema después del ocaso -excepto cuando ellas lo requieran-, es Pacittiya. (72) Ir a las habitaciones de las bhikkhunis y exhortar a la bhikkhuni acerca de los ocho votos del respeto -excepto cuando esté enferma o haya requerido la instrucción-, es Pacittiya. (73) Decir que un bhikkhu apropiadamente autorizado exhorta a las bhikkhunis con el sólo motivo de ganancias personales -cuando de hecho este no sea el caso-, es Pacittiya. (74) Ofrecer el hábito amarillo a una bhikkhuni no emparentada sin recibir nada a cambio, es Pacittiya. (75) Coser el hábito amarillo -o hacer que alguien lo cosa- para una bhikkhuni no emparentada, es Pacittiya. (76) Viajar con una bhikkhuni de un pueblo a otro mediante un arreglo previo -excepto cuando el camino es escabroso o haya otros peligros-, es Pacittiya. (77) Viajar con una bhikkhuni río arriba o río abajo en el mismo bote mediante un arreglo previo -excepto para cruzar el río-, es Pacittiya. (78) Consumir uno de los cinco alimentos básicos que la persona laica ha ofrendado como resultado de los pedidos de la bhikkhuni -excepto cuando la persona laica ya estaba planificando ofrendar la comida entes de escuchar las peticiones de ella-, es Pacittiya. (79) Sentarse o acostarse con una bhikkhuni en el sitio que esté fuera del alcance de la vista o del oído, sin que haya alguien más presente, es Pacittiya.
4. Capítulo relacionado con la comida
(80) Consumir la comida obtenida del mismo centro público de las limosnas dos días consecutivos, salvo que uno esté demasiado enfermo para abandonar el centro, es Pacittiya. (81) Consumir la comida, a la cual han sido específicamente invitados cuatro o más bhikkhus, salvo en ocasiones especiales, es Pacittiya. (82) Consumir la comida antes de irse a otra comida, a la cual uno ha sido invitado, o aceptar la invitación para una comida y comer en otro lugar, es Pacittiya, excepto cuando uno está enfermo o cuando es el tiempo de hacer u ofrendar las vestimentas. (83) Aceptar más de tres cuencos llenos de comida para su propio uso, que el donante ha preparado como ofrenda o provisión para el viaje, es Pacittiya. (84) Comer la comida corriente o no corriente, que no constituye las sobras, luego de haber terminado la comida este mismo día más temprano, durante la cual uno ha rechazado comer más la comida corriente, es Pacittiya. (85) Jugar deliberadamente con otro bhikkhu para que quiebre la regla precedente con el fin de encontrar en él alguna falta, es Pacittiya. (86) Comer la comida corriente o no corriente en el periodo comprendido entre después del mediodía hasta el alba del día siguiente, es Pacittiya. (87) Comer la comida que el bhikkhu ha recibido formalmente el día anterior -por sí mismo o mediante otro bhikkhu-, es Pacittiya. (88) Comer la comida fina, después de haberla pedido para su propio bien -excepto cuando uno esté enfermo-, es Pacittiya. (89) Comer la comida que no ha sido formalmente ofrendada, es Pacittiya.
5. Capítulo con el asceta desnudo
(90) Entregar la comida o medicina a los mendicantes ordenados fuera del budismo, es Pacittiya. (91) Cuando uno hace la ronda para pedir limosnas con otro bhikkhu: mandarlo atrás, para que no sea testigo de algún mal comportamiento, el cual uno está planificando a permitirse, es Pacittiya. (92) Sentarse, entrometiéndose en la habitación privada de un hombre o de una mujer -cuando uno o ambos experimentan un despertar sexual y cuando algún otro bhikkhu no esté presente, es Pacittiya. (93) Sentarse o acostarse junto a una mujer o varias mujeres en un lugar privado, recluido donde no esté presente otro hombre, es Pacittiya. (94) Sentarse o acostarse sólo con una mujer en un lugar no recluido pero privado, es Pacittiya. (95) Visitar familias laicas -sin haber informado de esto a algún bhikkhu disponible- antes o después de la comida, a la cual uno ha sido invitado, es Pacittiya, salvo durante la temporada, en la cual se hacen los hábitos o durante alguna otra ocasión relacionada con la confección de hábitos. (96) Cuando algún seguidor se ofrece a proveer las medicinas para la Comunidad: pedirle medicinas fuera de los términos de su oferta, cuando uno no esté enfermo, o pedirle las medicinas para el uso no medicinal, es Pacittiya. (97) Observar un campamento militar u otro tipo de fuerzas armadas realizando los ejercicios activos, a menos que haya alguna razón válida, es Pacittiya. (98) Permanecer más de tres noches consecutivas con las fuerzas armadas en ejercicio activo, a menos que haya alguna razón válida, es Pacittiya. (99) Ir al campo de batalla, asistir al llamado oficial de listas o formación de tropas para la batalla, o mirar la revista de las unidades del combate, mientras uno esté presente en el ejército, es Pacittiya.
6. Capítulo relacionado con la bebida alcohólica
(100) Tomar bebidas embriagantes es Pacittiya, independientemente de si uno esté o no consciente de que se trate de una bebida embriagante. (101) Hacer cosquillas a otro bhikkhu, es Pacittiya. (102) Saltar al agua o bañarse por diversión, es Pacittiya. (103) Hablar o actuar irrespetuosamente cuando se es amonestado por otro bhikkhu por el incumplimiento de alguna regla de la práctica, es Pacittiya. (104) Intentar a asustar a otro bhikkhu, es Pacittiya. (105) Encender el fuego para calentarse a sí mismo -o hacer que otra persona lo encienda- cuando uno no necesita calentarse por motivos de salud-, es Pacittiya. (106) Bañarse con más frecuencia que cada quince días, cuando se reside en el medio del valle del río Ganges, excepto en ciertas ocasiones, es Pacittiya. (107) Vestir un hábito no marcado (por uno de los tres colores: verde, marrón o negro), es Pacittiya. (108) Hacer uso de la vestimenta o el cuenco almacenado bajo la pertenencia compartida -a menos que el otro propietario haya rescindido de su propiedad compartida o uno lo da por sentado-, es Pacittiya. (109) Esconder el cuenco, el hábito, la tela para sentarse, el alfiletero o la cinta del otro bhikkhu -o hacer que alguien lo esconda- tanto como si fuera para jugar como para fastidiarlo-, es Pacittiya.
7. Capítulo relacionado con el animal
(110) Matar deliberadamente a un animal -o hacer que alguien lo mate-, es Pacittiya. (111) Usar el agua, de la cual se tiene conocimiento que contiene seres vivos que morirían al usarla, es Pacittiya. (112) Hacer agitaciones para re-abrir alguna cuestión, sobre la cual se tiene conocimiento que ha sido correctamente tratada, es Pacittiya. (113) No informar a otro bhikkhu sobre alguna ofensa grave cometida por un tercero, de la cual se tiene conocimiento -movido por el deseo de protegerlo de caer en alguna penalidad o de los comentarios burlones por parte de otros bhikkhus-, es Pacittiya. (114) Actuar como preceptor en la ordenación de una persona, de la cual uno sabe que es menor de veinte años, es Pacittiya. (115) Realizar viajes arreglados con un grupo de ladrones de un pueblo a otro -sabiendo que se trata de ladrones-, es Pacittiya. (116) Realizar viajes arreglados con una mujer de un pueblo a otro, es Pacittiya. (117) Rehusar -luego de haber sido amonestado formalmente tres veces por la Comunidad- de dejar el erróneo punto de vista, según el cual no hay nada malo en transgredir intencionalmente alguna ordenanza particular del Buda, es Pacittiya. (118) Asociarse, unirse en comunión o acostarse bajo el mismo techo con un bhikkhu que ha sido suspendido o aún no ha sido restaurado -sabiendo que se trata de semejante caso-, es Pacittiya. Apoyar, recibir los servicios, asociarse o acostarse bajo el mismo techo con un novicio expulsado -sabiendo que se trata de semejante caso-, es Pacittiya.
8. Capítulo relacionado con el amigo del Dhamma
Decir algo que sirva como una estrategia para excusarse a sí mismo de practicar una determinada regla cuando se es amonestado por otro bhikkhu sobre el incumplimiento de ella, es Pacittiya. (121) Criticar la disciplina en presencia del otro bhikkhu, esperando prevenir que el mismo lo estudie, es Pacittiya. (122) Usar medias verdades para hacer creer a otros que uno desconoce las reglas de Patimokkha, después de que uno ya ha escuchado el pleno Patimokkha tres veces, y después de que se ha expuesto un acto formal, en el cual se señaló la falsedad en contra de él, es Pacittiya. (123) Hacer sangrar a otro bhikkhu motivado por ira, es Pacittiya. (124) Hacer gestos amenazantes en contra de otro bhikkhu motivado por ira, es Pacittiya. (125) Hacer cargos infundados en contra del otro bhikkhu -o hacer que alguien más haga estos cargos en su contra- de que el mismo sea culpable de la ofensa de Samghadisesa, es Pacittiya. (126) Decir a otro bhikkhu que podría haber quebrantado alguna regla inconscientemente, simplemente con el propósito de causarle ansiedad, es Pacitiyya. (127) Espiar a un bhikkhu que tomó partido acerca de un argumento relacionado con alguna cuestión -con la intención de usar lo que él va a decir, en su contra-, es Pacittiya. (128) Quejumbrarse acerca de los actos formales de la Comunidad, en las cuales uno dio su consentimiento -cuando uno sabe que dicho acto ha sido llevado a cabo de acuerdo a las reglas-, es Pacittiya. (129) Levantarse y dejar la reunión de la Comunidad, en medio de un acto formal válido -sin haber primero ofrecido su consentimiento al acto y haciéndolo con la intención de invalidarlo, es Pacittiya. (130) Después de haber participado en un acto formal de la Comunidad, en el cual se realizó la entrega de hábitos-vestimentas al oficial de la Comunidad: quejarse de que la Comunidad actuó con favoritismo, es Pacittiya. (131) Persuadir a un donante a que entregue su regalo, que tenía pensado ofrecer a la Comunidad, a algún otro individuo -cuando uno sabe que esto estaba destinado para la Comunidad-, es Pacittiya.
9. Capítulo relacionado con el tesoro
(132) Entrar en el dormitorio real sin ser anunciado, cuando ambos, el rey y la reina se encuentran en este aposento, es Pacittiya. (133) Recoger algo de valor o hacer que se recoja algo de valor, con la intención de resguardarlo para su propietario -excepto cuando uno lo encuentra dentro del monasterio o en una vivienda, la cual visita-, es Pacittiya. (134) Entrar al pueblo, aldea o ciudad durante el periodo comprendido entre después del mediodía hasta el alba del día siguiente, sin haber tomado el permiso de algún bhikkhu disponible -salvo que sea una urgencia-, es Pacittiya. (135) Adquirir una caja de agujas hecha de hueso, marfil o asta después de haberla hecho -o hacer que alguien la haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que uno quiebre la caja antes de confesar la ofensa. (136) Adquirir la cama o el banco con patas más largas que ocho sugatas de pulgares después de haberlo hecho -o hacer que alguien lo haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que uno corte las patas antes de confesar la ofensa. (137) Adquirir la cama o el banco rellenado con el algodón después de haberlo hecho -o hacer que alguien lo haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que uno elimine el relleno de algodón antes de confesar la ofensa. (138) Adquirir una tela para sentarse demasiado grande después de haberla hecho -o hacer que alguien la haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que la misma sea cortada antes de confesar la ofensa. (139) Adquirir un paño para las erupciones de la piel demasiado grande después de haberlo hecho -o hacer que alguien lo haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que el mismo sea cortado antes de confesar la ofensa. (140) Adquirir la vestimenta para las lluvias y los baños demasiado grande después de haberla hecho -o hacer que alguien la haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que la misma sea cortada antes de confesar la ofensa. (141) Adquirir el hábito amarillo demasiado grande después de haberlo hecho -o hacer que alguien lo haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que el mismo sea cortado antes de confesar la ofensa.
Patidesaniya: cuatro reglas que implican admisión o reconocimiento.
Son cuatro reglas que implican admisión o reconocimiento. (142) Comer la comida principal o no principal después de haberla aceptado de la mano de una bhikkhuni no emparentada dentro del área de una aldea, es Patidesaniya. (143) Comer la comida principal aceptada como comida, a la cual uno ha sido invitado, en la dirección proporcionada por una bhikkhuni, sobre la base del favoritismo, para que tal bhikkhu consiga tal comida, sin que haya habido bhikkhu alguno que le diera permiso para eso, es Patidesaniya. (144) Comer la comida principal o no principal después de haberla aceptado –cuando uno ni está enfermo ni invitado- en la residencia de una familia formalmente asignada como “en entrenamiento” [1], es Patidesaniya. (145) Comer la comida principal o no principal, siendo ésta una ofrenda no anunciada, después de haberla aceptado en una vivienda peligrosa y salvaje, cuando uno no está enfermo, es Patidesaniya.
Sekhiya: setenta y cinco reglas de entrenamiento.
Esta sección se compone de setenta y cinco reglas del entrenamiento divididas en siete capítulos. El término “sekhiya”, usado como adjetivo calificativo de un deber, significa algo que “ha de ser practicado” o algo en que uno “ha de entrenarse”.
1. Capítulo relacionado con el vestido apropiado
(146) Voy a vestir el hábito interior envolviéndolo alrededor (de mí): esto ha de ser practicado. (147) Voy a vestir el hábito exterior envolviéndolo alrededor (de mí): esto ha de ser practicado. (148) Voy a ir a las áreas habitadas bien cubierto: esto ha de ser practicado. (149) Voy a sentarme dentro de las áreas habitadas bien cubierto: esto ha de ser practicado. (150) Voy a ir a las áreas habitadas bien contenido: esto ha de ser practicado. (151) Voy a sentarme dentro de las áreas habitadas bien contenido: esto ha de ser practicado. (152) Voy a ir a las áreas habitadas con la vista dirigida hacia abajo: esto ha de ser practicado. (153) Voy a sentarme dentro de las áreas habitadas con la vista dirigida hacia abajo: esto ha de ser practicado. (154) No voy a ir a las áreas habitadas con el hábito enganchado: esto ha de ser practicado. (155) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas con el hábito enganchado: esto ha de ser practicado.
2. Capítulo relacionado con la risa
(156) No voy a ir a las áreas habitadas riéndome fuertemente: esto ha de ser practicado. (157) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas riéndome fuertemente: esto ha de ser practicado. (158) Voy a ir a las áreas habitadas (hablando) con voz baja: esto ha de ser practicado. (159) Voy a sentarme dentro de las áreas habitadas (hablando) con voz baja: esto ha de ser practicado. (160) No voy a ir a las áreas habitadas meciendo el cuerpo: esto ha de ser practicado. (161) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas meciendo el cuerpo: esto ha de ser practicado. (162) No voy a ir a las áreas habitadas meciendo los brazos: esto ha de ser practicado. (163) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas meciendo los brazos: esto ha de ser practicado. (164) No voy a ir a las áreas habitadas meciendo la cabeza: esto ha de ser practicado. (165) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas meciendo la cabeza: esto ha de ser practicado.
3. Capítulo relacionado con la postura con las manos en jarras
(166) No voy a ir a las áreas habitadas con las manos en jarras: esto ha de ser practicado. (167) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas con las manos en jarras: esto ha de ser practicado. (168) No voy a ir a las áreas habitadas con la cabeza cubierta: esto ha de ser practicado. (169) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas con la cabeza cubierta: esto ha de ser practicado. (170) No voy a ir a las áreas habitadas de puntillas o con calcañares: esto ha de ser practicado. (171) No voy a sentarme dentro de las áreas habitadas abrochando las rodillas: esto ha de ser practicado. (172) Voy a recibir la comida proveniente de las limosnas con agradecimiento: esto ha de ser practicado. (173) Voy a recibir la comida proveniente de las limosnas con la atención puesta en el cuenco: esto ha de ser practicado. (174) Voy a recibir la comida proveniente de las limosnas con las salsas en justa proporción: esto ha de ser practicado. (175) Voy a recibir la comida proveniente de las limosnas hasta el nivel del borde (del cuenco): esto ha de ser practicado.
4. Capítulo relacionado con la respetabilidad
(176) Voy a comer la comida proveniente de las limosnas respetuosamente: esto ha de ser practicado. (177) Voy a comer la comida proveniente de las limosnas con la atención puesta en el cuenco: esto ha de ser practicado. (178) Voy a comer la comida proveniente de las limosnas ordenadamente: esto ha de ser practicado. (179) Voy a comer la comida proveniente de las limosnas con las salsas en justa proporción: esto ha de ser practicado. (180) No voy a comer la comida proveniente de las limosnas tomando los bocados del medio (o del tope) de la pila: esto ha de ser practicado. (181) No voy a esconder las salsas y las comidas debajo de arroz con el deseo de conseguir más: esto ha de ser practicado. (182) No estando enfermo, no voy a comer arroz ni salsas que yo mismo he requerido para mi propio provecho: esto ha de ser practicado. (183) No voy a mirar el cuenco del otro, intentando encontrar alguna falta: esto ha de ser practicado. (184) No voy a tomar bocados demasiado grandes: esto ha de ser practicado. (185) Voy a hacer los bocados redondos: esto ha de ser practicado.
5. Capítulo relacionado con el bocado
(186) No voy a abrir la boca cuando el bocado aún no ha llegado a ella: esto ha de ser practicado. (187) No voy a insertar la mano entera dentro de la boca mientras como: esto ha de ser practicado. (188) No voy a hablar con la boca llena de comida: esto ha de ser practicado. (189) No voy a comer alzando bolitas de la comida: esto ha de ser practicado. (190) No voy a comer mordisqueando los bocados de la comida: esto ha de ser practicado. (191) No voy a comer rellenando las mejillas: esto ha de ser practicado. (192) No voy a comer sacudiendo la comida (de la mano): esto ha de ser practicado. (193) No voy a comer desparramando grumos de arroz alrededor: esto ha de ser practicado. (194) No voy a comer sacando la lengua afuera: esto ha de ser practicado. (195) No voy a comer relamiéndome los labios, haciendo el ruido “cap-cap”: esto ha de ser practicado.
6. Capítulo relacionado con el comer haciendo el ruido “suru-suru”
(196) No voy a comer haciendo el ruido de sorber “suru-suru”: esto ha de ser practicado. (197) No voy a comer lamiendo la mano: esto ha de ser practicado. (198) No voy a comer lamiendo el cuenco: esto ha de ser practicado. (199) No voy a comer relamiéndome los labios: esto ha de ser practicado. (200) No voy a aceptar el vaso de agua con la mano sucia de comida: esto ha de ser practicado. (201) Dentro de las áreas habitadas, no voy a derramar el agua con la que se enjuaga el cuenco al suelo, si contiene granos de arroz adentro: esto ha de ser practicado. (202) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tenga el paraguas en la mano: esto ha de ser practicado. (203) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tenga un bastón en la mano: esto ha de ser practicado. (204) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tenga un cuchillo en la mano: esto ha de ser practicado. (205) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tenga un arma en la mano: esto ha de ser practicado.
7. Capítulo relacionado con el calzado
(206) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, calza zapatos que no sean de cuero: esto ha de ser practicado. (207) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, calza zapatos de cuero: esto ha de ser practicado. (208) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, se encuentra dentro de un vehículo: esto ha de ser practicado. (209) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté acostado: esto ha de ser practicado. (210) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, está sentado abrochando sus rodillas: esto ha de ser practicado. (211) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tiene puesta alguna clase de prenda de vestir para cubrirse la cabeza: esto ha de ser practicado. (212) No voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, tiene cubierta la cabeza (con algún paño o manto): esto ha de ser practicado. (213) Sentado en el suelo, no voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté sentado en un asiento: esto ha de ser practicado. (214) Sentado en una silla baja, no voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté sentado en una silla alta: esto ha de ser practicado. (215) Estando de pie, no voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté sentado: esto ha de ser practicado. (216) Caminando detrás, no voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté caminando delante: esto ha de ser practicado. (217) Caminando al lado del camino, no voy a enseñar el Dhamma a alguien que, no estando enfermo, esté caminando dentro del camino: esto ha de ser practicado. (218) No estando enfermo, no voy a defecar ni orinar mientras esté de pie: esto ha de ser practicado. (219) No estando enfermo, no voy a defecar, orinar ni escupir sobre las plantas vivas cultivadas: esto ha de ser practicado. (220) No estando enfermo, no voy a defecar, orinar ni escupir sobre el agua: esto ha de ser practicado.
Adhikaranasamatha: siete reglas que solucionan las controversias
Estas reglas, llamadas «de solución de controversias», son las que especifican las formas de llegar a un acuerdo, en caso en que surja alguna controversia dentro del Sangha. (221) Resolver la controversia a través de la presencia (de la Comunidad). (222) Resolver la controversia a través de la conciencia (o recordamiento que tiene el acusado de ser inocente de la acusación). (223) Resolver la controversia a través del veredicto de la insanidad (del bhikkhu en el momento de cometer la trasgresión). (224) Resolver la controversia a través del acto de admisión (o confesión del trasgresor). (225) Resolver la controversia de acuerdo a la decisión mayoritaria de la Comunidad. (226) Resolver la controversia de acuerdo a la consiguiente mala conducta del acusado. (227) Resolver la controversia “encubriéndola como con el pasto” (mediante el acuerdo de las partes). FUENTE: bosquetheravada.org
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