Nueve Suttas Imprescindibles y otros nueve y para.

Los Suttas deben usarse “a posteriori”, o sea, para verificar la experiencia del Dhamma, y comprobar, si así te parece, que tu experiencia está acorde con la de todos los despiertos. No sirven ni como instrumento de practica ni como material de “estudio”. Los suttas no son más que la descripción subjetiva que hizo el Buddha del Dhamma incondicionado. Lo que deberías hacer es acceder al Dhamma y verlo por ti mismo. Después, haz lo que quieras: comparas con el del Buddha, te escribes tu propia visión del Dhamma usando tus referencias al nivel de tu conocimiento indirecto, o simplemente lo gozas. El Dhamma está detrás de una tapia no muy alta. De este lado, miles de “expertos” se las pasan estudiando, traduciendo, comparando miles de suttas tratando de averiguar qué hay detrás de esa tapia. Son señores muy serios vestidos con ropa raras y que hablan desde una alta autoridad. Y te remiten a textos. Y son importantes porque son herederos de un antiquísimo linaje. Y porque tienen reconocidísimos maestros. Ellos dicen saber todo de lo que hay detrás de la tapia porque han estudiado muchísimo. Y te proclaman que en los textos dice claramente que no se debe uno fiar de ninguna autoridad, ni de remitirse a textos, que los linajes no sirven de nada, que los maestros tampoco, que lo único que sirve es mirar por encima de la tapia. Nunca miraron por encima de la tapia. No es que sufran alguna clase de esquizofrenia. Simplemente nunca han sabido levantarse de sus cómodos asientos y trepar por encima de la tapia. Y no pueden alegar que la tapia esté lejos, en India, o en Thailandia, o en Japón, o en China, o en Sri Lanka. La tapia la tienen haciendo barrera entre sus dos orejas. La llevan siempre encima. Una barrera llamada necedad. Si quieres que estos hombres muy importantes te llamen “arrogante”, sólo aprende a gatear y ver. Una vez que has visto, vas directo al sutta que acabas de ver. Si has ido de viaje a un lugar exótico te es muy sencillo buscar toda la documentación de ese lugar de forma comprensiva porque sabes qué es verdad y qué no lo es. Y vas a buscar, hasta encontrar donde sea, eso que viste. Y acabas encontrándolo. Qué diferente de aquellos que nunca han viajado y se ganan la vida haciendo guías de viaje a ninguna parte, vendidas a clientes complacientes que se creen que el viaje es “espiritual” y necesita de “propiedades sobrenaturales”, confeccionadas con refritos de otros que tampoco viajaron, pero coherentes con ellos. Al final, de 11.500 suttas te quedas con muy poquitos. Pero eso lo decides tú. Nunca los debes leer de seguido, solo cuando ves, vas. Mi colección prescindible (aquí todo es prescindible menos la práctica) sería ésta (de momento): AN 3.65 – Kalama Sutta: principios básicos de metodología. Es el manual de instrucciones de uso: sólo vale la práctica, ni textos, ni maestros, ni autoridad, ni linaje, ni el propio Buddha. Inducción al paccekabuddhayana. SN 12.1 + DN 15 – Mahanidana Sutta: la descripción de la realidad tal como es, lo que la práctica te va a mostrar. MN 18 – Madhupindika Sutta – Pastel de miel: Corolario del Mahanidana Sutta. DN 22 – Mahasatipatthana Sutta: instrucciones pobres, escasas pero certeras de cómo practicar. MN 85 – Bodhirajakumara Sutta: En ejemplo del paccekabuddhayana: cómo el Buddha lo hizo. SN 47.14 – Discurso En Ukkacela: de cómo lo hicieron Sariputta y Moggallana. Y así debería hacerlo Ananda DN 16 – Mahaparinibbana Sutta: instrucciones finales del Buddha y descripción de los requisitos del paccekabuddhayana. MN 117 – Gran Discurso De Los Cuarenta: las cuatro nobles verdades, expuestas como ejercicio para dejar de sufrir. Otros suttas: SN 6.1 – Brahmayacana Sutta: A quién merece la pena enseñar el Dhamma. AN 5,167 Codana Sutta: Reprobando a la gente necia. AN 4,52 – Dutiyapunnabhisanda Sutta: Segundo discurso sobre las corrientes de mérito – La Iluminación es el objetivo de los sabios. AN 8,19 – Paharada Sutta: Descripción del Dhamma. MN 19 – Dvedhavitakka Sutta: Descripción de la práctica. AN 3.63 – Venāgapura Sutta: Los tres estadios de la práctica. MN 110 Culapunnama Sutta: Malas compañías. AN 10.117 – Sangarava Sutta: Sangarava: Las Dos Orillas. AN 10,172 Dutiyaadhamma Sutta: Ocho preceptos de la ética.

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