Cuando un mengano no te hace feliz, antes, al contrario, el Buddha da cinco recetas para protegerse contra esta situación. Dos son preventivas y tres paliativas. Siempre las preventivas son las de elección. Estas son:
Es la ideal porque sirve para todos los casos y se trabaja en uno mismo. Ser ecuánime implica ser inmune. Es la solución del sabio.
No hacer ni caso. Esto ya implica una acción específica para el asunto. A veces es posible y otras no. De todas formas, la ignorancia no es una buena receta.
Las paliativas son
Mettā, o amor benevolente. Lo que hace es generar felicidad para cubrir el vacío de felicidad que el resentimiento ha provocado. Es una forma de ignorancia basada en doparse de felicidad para pasar el mal trago.
Karuna, o compasión. El mecanismo es idéntico.
Vengarse mentalmente pensando en su mal destino. Es una forma de envidia que obviamente produce felicidad.
Estas tres son también formas de ignorancia basadas en doparse de felicidad para pasar el mal trago. Funcionan como prácticas de protección individual. O sea, ante el resentimiento, el Buddha señala cinco formas de lidiar con ello. Cuatro basadas en la ignorancia y una en la sabiduría. ¿Es en serio?
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5.161. Primer discurso sobre el abandono del resentimiento
“Monjes, he aquí, estas cinco maneras de abandonar el resentimiento, a través de las cuales, el monje debería abandonar el resentimiento por completo cuando el mismo surge en él hacia alguien. Y, ¿cuáles son esas cinco? “Monjes, cuando en uno surge el resentimiento hacia una persona, uno debería desarrollar el amor benevolente hacia ella. De esta manera uno puede abandonar el resentimiento. “Monjes, cuando en uno surge el resentimiento hacia una persona, uno debería desarrollar la compasión hacia ella. De esta manera uno puede abandonar el resentimiento. “Monjes, cuando en uno surge el resentimiento hacia una persona, uno debería desarrollar la ecuanimidad hacia ella. De esta manera uno puede abandonar el resentimiento. “Monjes, cuando en uno surge el resentimiento hacia una persona, uno debería conscientemente dejar de prestarle atención, para no ser provocado. De esta manera uno puede abandonar el resentimiento. “Monjes, cuando en uno surge el resentimiento hacia una persona, uno debería dirigir su mente hacia el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones así: ‘este Venerable Señor es el hacedor de sus propias acciones, es producto de sus propias acciones, emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’. De esta manera uno puede abandonar el resentimiento. “Monjes, estas son las cinco maneras de abandonar el resentimiento, a través de las cuales, el monje debería abandonar el resentimiento por completo cuando el mismo surge en él hacia alguien.” En este otro sutta, el Mettā Sutta, también del Anguttara Nikaya, se prescribe el Amor Benevolente como receta feliz para el desastre: Mettā te encadena felizmente, eso sí, al Samsara, enviándote al mundo de Brahma. Al menos, la felicidad te hace dormir bien…
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11.15. Amor benevolente
“Monjes, cuando se procura, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor benevolente, cuando se hace de él la base y el vehículo, cuando se lo cuida, consolida y se compromete adecuadamente con él, se pueden esperar once beneficios. Y, ¿cuáles son esos once? “Uno duerme bien, uno se despierta feliz, uno no tiene pesadillas, uno es agradable para los seres humanos, uno es agradable para los espíritus, las deidades lo protegen, no lo lastiman el fuego, la poción ni las armas, su mente llega a concentrarse rápidamente, sus complexiones faciales son serenas, uno no muere confuso y, si no penetra más allá, uno llega al mundo del Brahma. “Monjes, cuando se procura, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor benevolente, cuando se hace de él la base y el vehículo, cuando se lo cuida, consolida y se compromete adecuadamente con él, se pueden esperar estos once beneficios”. En este otro sutta el Buddha se dirige a un grupo de monjes que han estado peleándose. Para poner paz, el Buddha señala seis cualidades para que se lleven bien. En resumen, éstas son:
Actos de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa.
Actos verbales de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa.
Actos mentales de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa.
Comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas, él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco.
Posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración.
Posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento.
De las seis formas, obviamente, la mejor es la última: la noble comprensión en común que libera. Esto es, que la comunidad sea sabia. Las otras son, de nuevo, formas de ignorancia.
Majjhima Nikaya 48
Kosambiya Sutta
Los kosambianos
Esto he oído: En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Kosambi en el parque de Ghosita. Entonces en aquella ocasión los bhikkhus de Kosambi se habían dado a las riñas y a las peleas y estaban hundidos en disputas, hiriéndose mutuamente con dagas verbales. No podían convencerse los unos a los otros, ni ser convencidos por otros; no podían persuadirse los unos a los otros ni ser persuadidos por otros. Entonces cierto bhikkhu fue al Bienaventurado y tras rendirle honores, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo. Entones el Bienaventurado le dijo así a ese bhikkhu: -Ve, bhikkhu, y diles a esos bhikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro. -Sí, venerable señor, respondió y fue a esos bhikkhus y les dijo: -Venerables, el Maestro os llama. -Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores se sentaron a un lado. El Bienaventurado entonces les preguntó: -Bhikkhus ¿Es cierto que os habéis dado a las riñas y a las peleas y que estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? ¿Qué no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? -Sí, venerable señor. -Bhikkhus ¿Qué pensáis? ¿Cuándo os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales, entonces mantenéis actos de amor (mettā) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa? -No, venerable señor. -Luego, bhikkhus, cuando os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenéis actos de amor (mettā) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa. Hombres desencaminados ¿Qué sabréis, ¿qué veréis, que os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué sabréis, qué veréis que no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducirá al daño y al sufrimiento por mucho tiempo. Entonces el Bienaventurado se dirigió así a los bhikkhus: -Bhikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad ¿Cuáles son estas seis? -Un bhikkhu mantiene actos de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. Además, un bhikkhu, mantiene actos verbales de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad. Además, un bhikkhu, mantiene actos mentales de amor (mettā) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad. Además, un bhikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas, él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad. Además, un bhikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad. Además, un bhikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad. De estas cualidades memorables, la superior, la que es más esencial, la de carácter más decisivo es esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Igual que la parte más elevada, la que es más esencial, la de carácter más decisivo, de un edificio con pináculo es el pináculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensión que es noble y emancipa. ¿Y cómo esa comprensión que es noble y emancipa conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento? Un bhikkhu, habiéndose ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, considera lo siguiente: ¿Hay alguna obsesión no abandonada en mí que obsesione mi mente de modo que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son? Si un bhikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bhikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bhikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bhikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada. Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mí que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma? Entonces él sabe esto: Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Hay algún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo? Entonces él sabe esto: No hay ningún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta? ¿Cuál es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta? Este es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta: Aunque él cometa algún tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitación, aun así, él confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compañeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un niño pequeño tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en una ascua, así es el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta? ¿Cuál es el carácter de una persona que posee la compresión correcta? Este es el carácter de la persona que posee la compresión correcta: Aunque él sea activo en varios asuntos con sus compañeros de la vida santa, aun así, él tendrá gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenándose en la mente superior, entrenándose en la sabiduría superior. Como una vaca con su ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, así es también el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. De nuevo, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? ¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando están siendo enseñados el Dhamma y la Disciplina por el Tathagata, él le hace caso, presta atención, pone toda su mente en ello, escucha el Dhamma con oídos anhelantes. Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Además, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? ¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando el Dhamma y la Disciplina que proclamó el Tathagata están siendo enseñados, él logra inspiración de su significado, logra inspiración en el Dhamma, logra alegría que conectada con el Dhamma. Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el séptimo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carácter para la realización de la Entrada en la Corriente. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, él posee el fruto de la Entrada en la Corriente. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bhikkhus quedaron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.
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