Hay personas buenas y las hay malas.
Podría parecer curioso el hecho de que las personas malas, muy malas, lo tienen muchísimo más fácil iluminarse que las buenas. Y esto es evidente, pero para verlo tenemos que remontarnos al conjunto de la existencia, o sea, de todas las vidas.
El mérito, ser bueno, bondadoso, generoso, compasivo, amable genera mérito que se puede ver en esta vida y en las siguientes. La gente buena no suele generar malas acciones por lo que no se ve afectado por ellas, y aunque algunas buenas acciones tienen consecuencias negativas, si son buenas personas es porque les compensa. La gente buena no vive mal.
Si embargo, los malos, y cuanto más malos mejor, se pasan haciendo malas acciones que NECESARIAMENTE les acarrean consecuencias negativas en esta vida sin ir más lejos. Los malos llevan vidas tan malas que no viven bien.
Hacer el bien o el mal, desde el punto de vista del conjunto de la existencia, que son innumerables vidas es totalmente indiferente, siguen en la rueda del Samsara gozando del mérito o sufriendo por el demérito. Es igual, están dando vueltas y más vueltas. Son esclavos del Mara tanto unos como otros. Entonces ¿Dónde está la diferencia?
Obviamente en la posibilidad de escapar del Samsara mediante la aniquilación de la existencia y el fin del kamma. Desde esta perspectiva ¿Quién tiene verdadero interés en escapar del Samsara, el que vive bien o quien vive mal?
La pregunta se responde por sí misma.
Los buenos están relativamente cómodos en su situación y el esfuerzo que prestan está acorde con esa motivación; sin embargo, los malos no se lo piensan: quieren salir cuanto antes y como sea. Además, si lo logran, todas sus maldades quedarán saldadas porque ya no pueden tener consecuencias en otras vidas porque no tendrán más vidas.
Me gusta recordar a Angulimala, el terrible asesino que coleccionaba los dedos de sus víctimas en un collar alrededor de su cuello. Aṅgulimāla logró el arahantado, no sin pagar en esta vida las consecuencias de sus malas acciones.
Ananda era todo lo contrario, amable, servicial, se desvivía por atender al Buddha. No logró nada.
Pero para caso más claro, el de Moggallana, uno de los dos mejores discípulos del Buddha, mucho mejor dotado que si amigo Sariputta, en poderes psíquicos. Moggallana es el ejemplo del discípulo perfecto. Logró el arahantado además muy pronto. Pero ¿recuerdas quien fue Moggallana en su vida pasada?
El mismísimo Mara.
Si no se conoce como funciona este negocio del Samsara podría parecer chocante, pero no. Es así. Es más fácil que el Demonio se ilumine que lo haga la mejor y más dulce y servicial de las personas que además estaba siempre al lado del Buddha, su asistente.
Así que no me preguntes por qué me gusta dar charlas a convictos: la contestación está aquí. Con los malos no se pierde el tiempo. Con los buenos no se hace otra cosa. Los malos son agradecidos y los buenos, arrogantes.
¿Triste? No. Así funciona el kamma.
Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 86. Con Aṅgulimāla
Así que he oído. En una ocasión, el Buda se estaba quedando cerca de Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Ahora en ese momento en el reino del rey Pasenadi de Kosala había un bandido llamado Aṅgulimāla. Era violento, con manos sangrientas, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Destruyó pueblos, ciudades y países. Él estaba constantemente asesinando gente, y él usaba sus dedos como un collar. Luego, el Buda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī por limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de las limosnas, ordenó su alojamiento y, tomando su cuenco y bata, caminó por el camino que llevaba a Aṅgulimāla. Los pastores, pastores, granjeros y viajeros lo vieron en el camino y le dijeron: «No tome este camino, asceta. En este camino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Él ha asolado pueblos, ciudades y países. Él está constantemente asesinando personas, y él usa sus dedos como un collar. La gente viaja por este camino solo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así, encuentran su final por la mano de Aṅgulimāla. «Pero cuando dijeron esto, el Buda continuó en silencio.
Por segunda vez … y por tercera vez, instaron al Buda a regresar.
Pero cuando dijeron esto, el Buda continuó en silencio. El bandido Aṅgulimāla vio al Buda alejarse en la distancia y pensó: «¡Es increíble, es increíble! La gente viaja por este camino solo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Todavía se encuentran con su final por mi mano. Pero, aun así, este asceta aparece solo y sin compañía, como si ya me hubiera vencido. ¿Por qué no le quito la vida?
Entonces Aṅgulimāla se puso la espada y el escudo, cerró el arco y las flechas y siguió al Buda. Luego, el Buda usó su poder psíquico para desear que Aṅgulimāla no pudiera alcanzarlo, no importa cuánto lo intentara, a pesar de que el Buda seguía caminando a una velocidad normal. Entonces Aṅgulimāla pensó: «¡Es increíble, es increíble! Anteriormente, incluso cuando he perseguido a un elefante, caballo, carro o ciervo a toda velocidad, siempre los he alcanzado. Pero no puedo ponerme al día con este asceta, no importa lo mucho que lo intente, a pesar de que está caminando a una velocidad normal «. Se quedó quieto y dijo:» ¡Detente, detente, asceta! «» Me detuve, Aṅgulimāla, ahora te detienes «. Entonces Aṅgulimāla pensó:» Estos ascetas Sakyan dicen la verdad. Sin embargo, mientras camina, el asceta Gotama dice: «Me detuve, Aṅgulimāla, ahora tú te detienes». ¿Por qué no le pregunto sobre esto?
Luego se dirigió al Buda en verso:
«Mientras caminas, asceta, dices ‘me detuve’. Y me detuve, pero tú me dices que no. Te estoy preguntando esto, asceta: ¿Cómo es que te has detenido y yo no? «
«Aṅgulimāla, siempre he dejado de … He desechado la violencia hacia todas las criaturas. Pero no puedes evitar dañar a los seres vivos; por eso me detuve, pero tú no. «
«Oh, por fin un ermitaño, un gran sabio al que honro, ha entrado en este gran bosque. Ahora que he escuchado tus versos sobre el Dhamma, Viviré sin maldad «.
Con estas palabras, el bandido arrojó su espada y sus armas. por un acantilado en un abismo. Él veneraba los pies del Santo, y le pidió que saliera enseguida.
Entonces el Buda, el gran ermitaño compasivo, El maestro del mundo con sus dioses. Le dijo: «¡Ven, monje!» Y con eso se hizo monje.
Luego, el Buda se dirigió a Sāvatthī con el Venerable Aṅgulimāla como su segundo monje. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se hospedó en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Ahora, en ese momento, una multitud se había reunido junto a la puerta del complejo real del rey Pasenadi haciendo una terrible estafa: “En tu reino, Su Majestad, hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Él ha asolado pueblos, ciudades y países. Él está constantemente asesinando personas, y él usa sus dedos como un collar. ¡Su Majestad debe poner fin a él!
Luego, el rey Pasenadi salió de Sāvatthī en medio del día con unos quinientos caballos, dirigiéndose hacia el monasterio. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buda a pie. Se inclinó y se sentó a un lado. El Buda le dijo: “¿Qué es esto, gran rey? ¿Está el rey Seniya Bimbisāra de Magadha enojado contigo, o los Licchavis de Vesāli, o algún otro gobernante contrario?”
«No señor. En mi reino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. … Le pondré fin a él.
“Pero gran rey, supongamos que vieras que Aṅgulimāla se había afeitado el pelo y la barba, vestido con ropas ocres, y había pasado de la vida laica a la falta de vivienda. Y que se estaba absteniendo de matar criaturas vivientes, robando y mintiendo; que estaba comiendo En una parte del día, era célibe, ético y de buen carácter. ¿Qué le harías a él? «» Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar batas, limosnas, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su protección legal. Pero señor, ¿cómo podría un hombre tan inmoral y malvado alguna vez tener semejante virtud y moderación?
Ahora, en ese momento el Venerable Aṅgulimāla estaba sentado no lejos de Buda. Entonces el Buda señaló con su brazo derecho y le dijo al rey: «Gran rey, este es Aṅgulimāla».
Entonces el rey se asustó, se asustó, con el pelo en los pies. Sabiendo esto, el Buda le dijo: “No temas, gran rey. No tienes nada que temer de él «. Entonces el miedo del rey se calmó. Luego el rey se acercó a Aṅgulimāla y dijo: “Señor, ¿es realmente el venerable Aṅgulimāla?” “Sí, gran rey”. “¿De qué clanes eran tu padre y tu madre?” “Mi padre era un Gagga y mi madre un Mantāṇī.”
“Que el venerable Gagga Mantāṇīputta sea feliz. Me aseguraré de que se le proporcionen batas, limosna, alojamiento, medicamentos y suministros para los enfermos «.
Ahora, en ese momento, el Venerable Aṅgulimāla vivía en el desierto, solo comía limosna y solo tenía tres túnicas. Le dijo al rey: «Basta, gran rey. Mis ropas están completas «. Luego el rey regresó al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:» ¡Es increíble, señor, es increíble! ¡Cómo el Buda domina a los salvajes, apacigua a los violentos y extingue a los que no lo son! Porque no pude domesticarlo con la vara y la espada, pero el Buda lo domesticó sin vara o espada. Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer. «» Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia. «Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Luego, el venerable Aṅgulimāla se vistió de bata por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, entró a Sāvatthī por limosna. Luego, mientras vagaba indiscriminadamente por comida de limosna, vio a una mujer en un doloroso parto obstruido. Al ver esto, se le ocurrió: “¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ” Luego de vagar por las limosnas en Sāvatthī, después de la comida, a su regreso de las limosnas, fue al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le contó lo sucedido. El Buda le dijo:
«Bueno, entonces, Aṅgulimāla, ve con esa mujer y dile: ‘Desde que nací, hermana, no recuerdo haber tomado la vida de una criatura viva deliberadamente. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo «.
«Pero señor, ¿no sería eso decir una mentira deliberada? Porque he matado deliberadamente a muchas criaturas vivientes «.» En ese caso, Aṅgulimāla, ve con esa mujer y di esto: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado deliberadamente la vida de una criatura viviente. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo «.
«Sí, señor», respondió Aṅgulimāla. Se acercó a esa mujer y le dijo: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado deliberadamente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo. ” Entonces esa mujer estaba a salvo, y también lo estaba su bebé.
Entonces Aṅgulimāla, viviendo solo, retraído, diligente, agudo y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia visión la meta por la cual las personas de buenas familias con razón pasan de la vida laica a la falta de vivienda. Él entendió: “El renacimiento ha terminado; el viaje espiritual ha sido completado; Lo que había que hacer se ha hecho; no hay retorno a ningún estado de existencia”. Y el Venerable Aṅgulimāla se convirtió en uno de los perfeccionados.
Luego, el venerable Aṅgulimāla se vistió de bata por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, entró a Sāvatthī por limosna. Ahora, en ese momento, alguien arrojó una piedra que golpeó a Aṅgulimāla, alguien más lanzó un palo y otro arrojó grava. Entonces Aṅgulimāla, con la cabeza rota, sangrando, con el cuenco roto y la túnica exterior rota, se dirigió al Buda. El Buda lo vio alejarse en la distancia y le dijo: “¡Aguántalo, brahmin! ¡Aguántalo, brahmin! Estás experimentando en esta vida el resultado de hechos que podrían haberte atormentado en el infierno durante muchos años, muchos cientos o miles de años «. Más tarde, el Venerable Aṅgulimāla estaba experimentando la dicha de la liberación en un retiro privado. En esa ocasión se inspiró para exclamar:
«Alguien que antes era descuidado, y después no es, ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.
Alguien que, con hechos hábiles, cierra la puerta a las cosas malas que han hecho, ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.
Un joven mendicante, Dedicado a la enseñanza del Buda. ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.
¡Que incluso mis enemigos escuchen una charla del Dhamma! ¡Que incluso mis enemigos se dediquen a la enseñanza del Buda! Incluso mis enemigos pueden aso ciar con esas buenas personas que establecen otros en el Dhamma!
Que incluso mis enemigos escuchen el Dhamma en el momento adecuado, de los que hablan sobre la aceptación, alabando la aquiescencia; y que sigan ese camino!
Para entonces seguramente no desearían ningún daño. sobre mí o sobre otros. Habiendo llegado a la paz final, Cuidarían de las criaturas firmes y frágiles.
Para los regantes guían el agua, y flecheros enderezar flechas; los carpinteros tallan la madera— Pero los astutos se domestican.
Algunos domesticados usando la varilla, Algunos con picos, y otros con látigos. Pero el equilibrado me domó Sin varilla ni espada.
Mi nombre es «Inofensivo», aunque solía ser perjudicial. El nombre que hoy llevo es verdadero, porque no hago daño a nadie.
Solía ser un bandido, El notorio Aṅgulimāla. Arrastrado por una gran inundación, Fui a Buda como refugio.
Solía tener sangre en mis manos, El notorio Aṅgulimāla. Ver el refugio que he encontrado— El apego al renacimiento es erradicado.
He hecho muchos de los tipos de hechos que llevan a un mal destino. El resultado de mis obras ya me ha golpeado, Así que disfruto de mi comida libre de deudas.
Tontos y personas poco inteligentes. Se dedican a la negligencia. Pero la diligencia inteligente protege como su mejor tesoro.
No te dediques a la negligencia, o deleite en la intimidad sexual. Porque si eres diligente y practicas la absorción, Alcanzarás la felicidad abundante.
Fue bienvenido, no inoportuno, El consejo que recibí fue bueno. De enseñanzas que se comparten, Me encontré con los mejores.
Fue bienvenido, no inoportuno, El consejo que recibí fue bueno. He alcanzado los tres conocimientos y cumplió las instrucciones del Buda «.
Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 50. Discurso sobre una reprensión a Māra
Así he escuchado: una vez, el venerable Moggallāna el Grande se quedó entre los Bhaggas en Sumsumāragira en la arboleda de Bhesakaḷā en el parque de ciervos. Ahora, en ese momento, el venerable Moggallāna el Grande estaba caminando arriba y abajo al aire libre. Ahora, en ese momento, Māra el Malvado, entrando en el venerable vientre de Moggallāna el Grande, se metió en su estómago. Entonces se le ocurrió al venerable Moggallāna el Grande: “¿Ahora por qué mi vientre está pesado como si estuviera abarrotado?” Luego, el venerable Moggallāna el Grande, después de haber bajado del lugar para pasearse de un lado a otro, haber entrado en la vivienda. Lugar, se sentó en un asiento listo. Mientras estaba sentado, el venerable Moggallāna el Grande reflexionó cuidadosamente sobre sí mismo. Entonces el venerable Moggallāna el Grande vio que Māra el Maligno, habiendo entrado en su vientre, había entrado en su estómago; Al verlo, le habló así a Māra el maligno:
“Vete, el maligno; Malvado, vete; no molestes a un Tathāgata, ni a un discípulo de Tathāgata, no sea que durante mucho tiempo haya pena y dolor para ti «.
Entonces se le ocurrió a Māra el maligno: «Esta reclusa habla así, ni siquiera sabiéndome, ni siquiera viéndome:» Vete, Malvado, Malvado, vete. No molestes a un Tathāgata o al discípulo de Tathāgata, no sea que durante mucho tiempo haya pena y pena por ti «. Incluso su maestro no podía conocerme tan rápido, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?»
Entonces el venerable Moggallāna el Grande habló así a Māra el maligno: “Pero yo te conozco, el maligno. No pienses: «Él no me conoce». Tú, el maligno, eres Māra. Se te ocurrió a ti, Malvado: «Esta reclusa habla, por lo tanto, ni siquiera sabe, ni siquiera me ve:» Vete, Malvado, Malvado, sal. No molestes a un Tathāgata o al discípulo de Tathāgata, no sea que durante mucho tiempo haya pena y pena por ti «. Incluso su maestro no podía conocerme tan rápido, así que ¿cómo puede este discípulo conocerme?»
Entonces a Māra el maligno se le ocurrió: «Es porque esta reclusa sabe y me ve que habla así:» Salga, el maligno, el maligno, salga. No molestes a un Tathāgata ni a un discípulo de Tathāgata, no sea que durante mucho tiempo haya pena y pena por ti «. Entonces, Māra el Maligno, después de haber salido por la boca del venerable Moggallāna el Grande, se encontraba contra la puerta.
Entonces el venerable Moggallāna el Grande vio a Māra el Maligno de pie contra la puerta; Al verlo, habló así a Māra el maligno: “De hecho, ahora te veo, el maligno. No pienses: ‘Él no me ve’; eres tú, el maligno, parado contra la puerta. Érase una vez, Yo, el Maligno, fui el Māra llamado Dūsin; como tal, Kāḷi era el nombre de mi hermana, tú eras su hijo, y tú eras mi sobrino. Ahora, en ese momento, el Maligno, Kakusandha, el Señor, el perfecto, completamente despierto, se había alzado en el mundo. Ahora, el maligno, Vidhura y Sañjīva eran la pareja de discípulos que era el jefe, la afortunada pareja de Kakusandha, el Señor, el perfeccionado, el completamente despierto. De todos los discípulos, el maligno, de Kakusandha, el Señor, perfeccionado, completamente despierto, no había ninguno igual al venerable Vidhura con respecto a la enseñanza del Dhamma. Fue debido a esto, el maligno, que el venerable Vidhura se convirtió en Vidhura, el Sin Igual. Pero el venerable Sañjīva, el Malvado, desaparecido por el bosque, se fue a las raíces de los árboles y se fue a lugares vacíos, sin ningún problema logró detener la percepción y el sentimiento.
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