Los Efectos de las Jhānas y las Esferas
La mejor forma de saber si quien tienes delante de ti conoce el Dhamma, es experto en el Dhamma, practica el Dhamma es oírle hablar de los efectos que experimenta al practicar las jhānas, su camino jalonado de escalones, su paso a las esferas y lo que se hace en ellas. Realmente la herramienta de trabajo son las jhānas. Sin jhānas no se puede dar ni el primer paso, porque el primer paso es, precisamente, conseguir eliminar el parloteo de la mente, condición necesaria para poder ponerse la trabajar con ella. Eso es lo que se logra en la misma primera jhāna. Y todo arranca a partir de ahí. La segunda jhāna aparece sin ejercicio alguno, en la tercera el placer se esfuma, en la cuarta, la respiración se detiene. Y más cosas, se extingue la felicidad condición necesaria para no encontrar reacciones emocionales agradables que llamen al apego, por lo que el noble óctuple sendero puede recorrerse sin obstáculos, eliminando así el sufrimiento definitivamente. Y no solo eso, la cuarta jhāna es la atalaya desde la que se divisa el campo de esfuerzo para lograr los poderes psíquicos, necesarios para la aventura de escapar de todo lo que hay.
Más allá de toda jhāna, tendremos las esferas y con ellas, y los poderes psíquicos la capacidad de interactuar con devas, convivir con ellos, estudiar su mundo buscando la insatisfactoriedad para arrancar cualquier clase de apego que nos aparezca para desear renacer ahí.
Y más allá de toda esfera, la cesación de la percepción y las reacciones emocionales, donde ya las impurezas han desaparecido.
Este es el camino que conduce al fin definitivo del sufrimiento, a la extinción, a Nibbāna.
Cualquier otra cosa, recuerda, es mierda.
Colección de Discursos Agrupados Numéricamente SN 36.11. Rahogata Sutta
Entonces, un cierto bhikkhu fue hasta el Bendito y después de saludarlo se sentó a un lado y dijo:
«Aquí, venerable señor, mientras estaba solo en aislamiento un pensamiento surgió en mi mente:» Tres reacciones emocionales fueron enseñadas por el Bendito: reacciones emocionales placenteras, reacciones emocionales dolorosas y reacciones emocionales ni dolorosas, ni placenteras. Pero el Bendito también dijo: «El sufrimiento incluye todo lo que se siente». ¿A qué se refería el Bendito cuando dijo esto?
«¡Muy bien, bhikkhu! Estas tres reacciones emocionales fueron enseñadas por mí, las reacciones emocionales placenteras, las reacciones emocionales dolorosas y las reacciones emocionales ni dolorosas, ni placenteras. Y yo también dije: «El sufrimiento incluye lo que se siente». Cuando dije esto, me refería a la impermanencia de las afectaciones, al hecho de que las afectaciones pueden terminar, desaparecer, desaparecer, cesar y perecer. Pero también he explicado el progresivo cese de las afectaciones.
Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, el parloteo ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, la dirección de la mente [hacia el objeto] y la retención de la mente [sobre el objeto] ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la tercera absorción, el placer ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la cuarta absorción, la respiración se detiene.
Para alguien que ha alcanzado la dimensión del espacio infinito, la percepción de la forma ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la dimensión de la conciencia infinita, la percepción de la dimensión del espacio infinito ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la dimensión de la nada, la percepción de la dimensión de la conciencia infinita ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado la dimensión de ni percepción ni no percepción, la percepción de la dimensión de la nada ha cesado.
Para alguien que ha alcanzado el cese de la percepción y la reacción emocional, la percepción y la reacción emocional han cesado.
Para un mendicante que ha terminado con las impurezas, el apego, la aversión y la ignorancia han cesado.
Y también he explicado el progresivo silencio de las condiciones.
Para alguien que ha alcanzado la primera absorción, el parloteo se ha detenido. Para alguien que ha alcanzado la segunda absorción, la colocación de la mente y mantenerla conectada se han detenido. … Para alguien que ha logrado el cese de la percepción y la reacción emocional, la percepción y la reacción emocional se han calmado. Para un mendicante que ha acabado con las impurezas, el apego, la aversión y la ignorancia se han calmado.
Hay estos seis niveles de tranquilidad.
Para alguien que ha logrado la primera absorción, el parloteo se ha tranquilizado. Para alguien que ha alcanzado la segunda absorción, la colocación de la mente y su mantenimiento han sido tranquilizadas. Para alguien que ha alcanzado la tercera absorción, el placer ha sido tranquilizado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta absorción, la respiración se ha calmado. Para alguien que ha logrado el cese de la percepción y la reacción emocional, la percepción y la reacción emocional han sido tranquilizados. Por un mendicante que ha acabado con las impurezas, el apego, la aversión y la ignorancia han sido tranquilizados «.
Colección de discursos agrupados numéricamente AN 9.45 Liberado de ambas formas
“‘Liberado de ambas formas’, ‘liberado de ambas formas’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas?”
“He aquí, amigo, el monje que, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.
“Además, amigo, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana… el tercer jhana… cuarto jhana… Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no percepción; y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien. Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas en el sentido provisional.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Entonces ve, con discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Así permanece, habiendo experimentando con su cuerpo aquella base que alcanzó de cualquier forma posible y entiende eso con sabiduría. Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado de alguien liberado de ambas formas, pero en el sentido no provisional.”
Colección de Discursos Largos DN 15. Gran Discurso del Origen
“Hay, Ānanda, seres que tienen un cuerpo diverso y una percepción diversa, como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres en los reinos inferiores. Esta es la primera estación para la conciencia.
“Hay seres que tienen un cuerpo diverso pero una percepción idéntica, como los dioses del orden Brahma que se generan a través del primero (jhāna). Esta es la segunda estación para la conciencia.
“Hay seres que son idénticos en cuerpo, pero diversos en percepción, como los dioses del resplandor de la transmisión. Esta es la tercera estación para la conciencia.
“Hay seres que son idénticos en cuerpo e idénticos en percepción, como los dioses de una belleza refulgente. Esta es la cuarta estación para la conciencia.
«Hay seres que, a través de la superación completa de las percepciones de la forma material, el fallecimiento de las percepciones del impacto y la no atención a las percepciones de la diversidad (contemplando) ‘El espacio es infinito’, llegan a la base de la infinidad de espacio. Esta es la quinta estación para la conciencia.
“Hay seres que, habiendo superado por completo la base de la infinidad del espacio, (contemplando) ‘La consciencia es infinita’, llegan a la base de la infinidad de la conciencia. Esta es la sexta estación para la conciencia.
“Hay seres que, habiendo superado completamente la base de la infinidad de la conciencia, (contemplando) ‘No hay nada’, llegan a la base de la nada. Esta es la séptima estación para la conciencia.
“La base de los seres no percibientes y, en segundo lugar, la base de la percepción ni de la no percepción (estas son las dos bases).
“En eso, Ānanda, si uno entiende la primera estación para la conciencia, la de los seres que tienen un cuerpo diverso y una percepción diversa, y si uno entiende su origen, su desaparición, su satisfacción, su insatisfacción y su escape, ¿Es apropiado que uno busque disfrutar en él?
«Ciertamente no, venerable señor».
«Si uno comprende las estaciones restantes para la conciencia … la base de los seres no percibientes … la base de la percepción ni la no percepción, y si comprende su origen, su desaparición, su satisfacción, su insatisfacción y su escape., ¿es apropiado que uno busque disfrutar en él?
«Ciertamente no, venerable señor».
«Ananda, cuando un bhikkhu, habiendo entendido como realmente son el origen, el fallecimiento, la satisfacción, la insatisfacción y el escape en relación con estas siete estaciones para la conciencia y las dos bases, se libera a través de la no adhesión, entonces se le llama bhikkhu Liberado por la sabiduría.
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