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Foto del escritorTomás Morales y Durán

Historia de la Historia de la India

«Antes del siglo XIII EC —escribió el profesor R.C. Majumdar en la década de 1950 ­—no poseemos ningún texto histórico de ningún tipo, y mucho menos una narración tan detallada como la que poseemos en el caso de Grecia, Roma o China».

Majumdar citó el siglo XIII porque fue cuando el norte de India sucumbió al dominio musulmán. Éste atrajo la atención de escritores partidistas interesados ​​en hacer una crónica de los triunfos del Islam. Pero de los cuatro mil años de civilización preislámica anterior, o sea, durante más del 80 por ciento de la historia india no había historias.

La queja sobre la pobreza y la inadecuación de las fuentes disponibles hacen de una de las historias más largas del mundo, una de las más irregulares.

«Es difícil dar una explicación racional de esta deficiencia —continuó Majumdar —pero el hecho no admite dudas». Las explicaciones pasan por la indiferencia india de tratar la antigüedad como una disciplina académica.

La situación ha mejorado considerablemente durante estos últimos cincuenta años. Aunque no han aparecido crónicas antiguas, se han realizado muchas investigaciones nuevas. Otras disciplinas han hecho contribuciones importantes a partir del descubrimiento y la deducción, de hallazgos fortuitos y de análisis minucioso. Así,  este enorme vacío documental se ha ido rellenado progresivamente.

Reconstruir el pasado a partir de materiales tan refractarios y de disciplinas tan dispares en el trabajo de descubrimiento (arqueología, filología, numismática, fonética, historia del arte, etc.) puede ser muy emocionante, pero no es fácil. El ingenio de los eruditos que desde las rocas y runas, los ladrillos y las rúbricas, han extraído la historia de una de las civilizaciones más antiguas y ricas del mundo. Dado que lo que sabemos se ha derivado más de la investigación que del testimonio, esto será tanto una historia de la India como una historia de la historia de la India.

Lord Curzon, el más incisivo de los virreyes de la India británica, elogió las antigüedades de la India como “la mayor galaxia de monumentos del mundo”. Aparte de los académicos inmersos en las glorias de la literatura sánscrita, son las maravillas arquitectónicas y escultóricas de la India las que proporcionan el testimonio más elocuente de su historia. Estimularon su primera investigación por parte de anticuarios extranjeros, y continúan despertando la curiosidad de millones de visitantes. Los edificios de la India proporcionan un contexto político, económico e ideológico muy útil.

Por ejemplo, el gran templo Rajarajeshwara de los reyes Chola de Tamil Nadu. Es el templo más grande de la India, en medio de una gran extensión de pavimento que construyeron y mantuvieron en Tanjore del siglo XI. Sus inscripciones nos revelan las expediciones de los Cholas, sus lujosas riquezas e incluso la organización de su reino. La magnitud del monumento y la grandeza de su concepción indica la existencia de una dinastía y un reino de importancia. Para construirlo y dotarlo, los Cholas deben haber organizado recursos más allá del arroz húmedo en el delta del río Kaveri. Incluso si el templo no tuviera inscripciones se habría acuñado un nombre para sus constructores y se les habrían conferido un dominio de comercio o de conquista.

Mientras que las certezas políticas y económicas son escasas, los artefactos y la literatura, en su mayoría de naturaleza religiosa, son abundantes, De esta forma, la historia india ha adquirido una especie de sesgo religioso-cultural.

Capítulos enteros dedicados a las enseñanzas del Buddha, las teorías matemáticas y musicales de la antigua India, o los movimientos devocionales hindúes sirven para rellenar siglos donde el registro político es muy deficiente y repetitivo.

En India la cultura y la religión superaron a los ejércitos y a las administraciones a la hora de influir en el curso de los acontecimientos. Las identidades religiosas y culturales se han querido interpretar desde Europa como fuente de conflictos política y conflicto, pero no lo son en la India preislámica. Fue Europa, no la India, la que hizo que de la religión una motivación para la guerra y constituyera un instrumento de persecución.

La cronología es víctima del impulso interpretativo que subyace a gran parte de la escritura de historia india. Siglos enteros sin distinción están alegremente coordinados en el olvido, mientras que sus pocas producciones comprobables se sitúan en un contexto anterior o se guardan para incluirlas en algún momento posterior.

Es que, incluso lo que parece necesario, ni siquiera sucedió. Por ejemplo, Kautilya, el Maquiavelo indio autor del Arthasastra no pertenece al siglo IV aEC, por lo que la gran era imperial de los Maurya (320 aEC – 180 aEC) queda deslucida. Del mismo modo, si Kalidasa, “el Shakespeare indio”, tampoco coincide con la “floración imperial”, entonces la “edad de oro de los Guptas” (c320 – 500 EC) no se presenta tan brillante. La historia india es perversa cuando se trata de agruparse.

Hay dos características curiosas en esa “galaxia de monumentos”. Son muy pocos lo que se encuentran cerca de los principales centros de poder y tampoco pueden ser atribuidos a dinastías panindias como los Mauryas y los Guptas. En tiempos modernos, los sultanes, mogoles y británicos prodigan su patrocinio en sus centros de Agra o Delhi. Pero en centros de poder anteriores como Pataliputra (en Patna en Bihar) o la Kanauj imperial (cerca de Kanpur en Uttar Pradesh), la evidencia tangible de los grandes imperios que sus gobernantes Maurya, Gupta o Vardhana afirmaban controlar, es escasa.

Se dice que fueron los musulmanes los que demolieron templos y palacios de capitales anteriores del norte de la India. Este podría haber sido el caso en los ricos centros religiosos como Varanasi y Mathura. Pero lo cierto es que los templos que sobreviven no son atribuibles a gobernantes de alto perfil y de toda la India sino a dinastías locales y a los comerciantes y artesanos que vivían bajo su protección.

Estas dinastías menores, que florecieron en toda la India durante el primer y gran parte del segundo milenio de la Era Común,  se conocen principalmente por las inscripciones. Pero éstas están redactadas en un lenguaje tan retorcido, las afirmaciones son tan repetitivas y exageradas y los reyes y sus dinastías son tan numerosos y confusas que la mayoría de las historias les prestan poca atención. Con entre veinte y cuarenta dinastías coexistiendo en el subcontinente en todo momento es inabarcable tratar de tejerlas a todas en una narrativa coherente.

Ante tal avalancha de información plagada de agujeros de siglos se puede caer en la tentación de obviar el pasado y atenernos al presente. Pero hacerlo es lo mismo que agarrar los titulares de hoy que mañana serán parte de la basura del olvido.

Una historia que reserva la mitad de su narrativa para los siglos XIX y XX puede parecer más relevante, pero apenas puede hacer justicia a la extraordinaria antigüedad de la India aunque sea tentador hacerlo porque estos momentos están documentados.

El campo de la India es sorprendentemente uniforme y mayormente plano. Una colina distante sirve solo para enfatizar su planitud. Faltan características distintiva.  No se dan las principales gradaciones. El subcontinente se ve muy parecido. Pero como siempre hay excepciones. Las más sobresalientes son los Himalayas que protegen a la India por el norte, y los Ghats occidentales que forman una muralla larga y escarpada frente el Mar Arábigo. Ambos son la fuente de la mayoría de los ríos de la India. Pero estas cordilleras están apartadas a los lados de esa inmensa V.

Si la comparamos con Europa, ambas comparten una extensión similar pero es mucho más heterogénea con cordilleras, costas bajas y multitud de penínsulas e islas. Europa está conformada para la división de naciones y la creación de estados, lo que no sucede en la India.

En India no hay penínsulas defendibles, ni barreras físicas que dificulten la comunicación interna y muy pocas vías fluviales que no se puedan cruzar con facilidad durante gran parte del año. Los bosques, una vez mucho más extendidos que hoy, eran principalmente de bosques secos que proporcionaban, además de refugio y santuario a tribus solitarias y renunciantes de diferentes creencias, una despensa de productos para los habitantes de las llanuras.

La selva impenetrable se concentra en algunas regiones periféricas y los humedales hoy también menguados. Medio sumergida y densamente arbolada, Bengala tardó en entrar en la historia. Las diferentes zonas ecológicas se complementan entre sí, fomentando la simbiosis y el intercambio. Los nómadas y ganaderos, videntes y peregrinos, comerciantes y tropas podrían pasar libremente por la cara de una tierra tan agradable. Parecía todo listo para la integración y el imperio.

Pero lo que la geografía había unido tan amablemente, la hidrografía lo desmoronó. Aunque la India disfruta de temperaturas tropicales durante la mayor parte del año en la mayor parte del país no llueve. El patrón de las lluvias monzónicas y la capacidad de cada territorio para beneficiarse de ralentizar y conservar la escorrentía, fueron los factores decisivos para determinar los patrones de asentamiento.

Sus grandes y largos ríos de poca pendiente con la aportación del lento deshielo de los Himalayas, como ocurre con el Ganges y el Indo, conservan muy bien el agua. Es por esto que gran parte del norte de la India depende de sus ríos. Por eso, la historia de la India recomienza en algún momento del tiempo, en algún lugar a orillas de alguno de sus múltiples ríos del norte.

Estos sistemas fluviales norteños organizaron un corredor de cultivo irregular y asentamientos desde el noroeste en lo que ahora es Pakistán hasta Bihar en el este. En estas áreas, los intercambios comerciales, la uniformidad cultural y la rivalidad política tuvieron un comienzo temprano. El corredor se convirtió en una amplia franja de estados en competencia, apreciando ideales similares, revocando tradiciones comunes e invitando a reclamos de supremacía. Para los constructores de imperios como los Mauryas, Guptas y Vardhanas, aquí fue donde comenzó la idea del dominio indio.

En el sur profundo, semanas después de que las lluvias de noviembre en Tamil Nadu hayan cesado, lo que parece una inundación crónica es realmente un mosaico de campos astutamente diseñado con sus lados tan embebidos como para formar depósitos o tanques. Cuando, después de una cuidadosa administración hídrica, descontando la inevitable evaporación, el agua está casi agotada, en el tanque puede plantarse una cosecha tardía de arroz. Los asentamientos agrícolas eran aquí más pequeños, aunque numerosos y, en casos como la costa de Kerala, excepcionalmente bien regados.

Según vamos avanzando hacia las tierras áridas, la geología favorece la conservación de la humedad atrapando agua bajo tierra. Los pozos pueden aportar laboriosamente un riego limitado. Para las zonas semiáridas, esta agua subterránea fue la única fuente disponible durante la mayor parte del año. Y dado que aproximadamente la mitad del subcontinente recibe menos de ochenta centímetros de lluvia por año, las zonas áridas eran grandes. Al igual que con los bosques y humedales, las tierras secas sostenían poblaciones dispersas, principalmente pastores y guerreros.

Las regiones secas son tan barreras tan efectivas como los mares y montañas de Europa. Y tuvieron algo del mismo efecto, alentando la separación, fomentando la distinción y, con el tiempo, confrontando a los gobernantes ambiciosos con la gran paradoja india de una geografía que invitaba al dominio lleno de gobernantes menores que se sentían obligados a resistirla.

Dentro de los enclaves favorecidos por el riego, surgieron la conformidad ideológica, la estratificación social y la formación política. Los modelos fueron la fusión de elementos locales con un conjunto de normas derivadas de las tradiciones propagandizadas de los pueblos indo-arios que había surgido en el norte de la India en el año 1000 aEC. Los indoarios eran forasteros con un fuerte sentido de comunidad centrado en elaborados ritos de sacrificio y con un medio de comunicación excepcionalmente versátil y persuasivo: el sánscrito.

En la geografía india, el sánscrito y sus hablantes habrían prevalecido rápidamente. Pero la hidrografía lo moderó. Aunque en gran parte del norte de la India predominaron no fue rápidamente y sin compromiso. Más lejos, la arianización tomó aún más tiempo e involucró tanto compromiso con los elementos locales que la hibridación parece una descripción más justa. De allí surgieron la mayoría de los diferentes idiomas y conformaciones sociales que, dieron a la India su diversidad regional.

El panteón de deidades adorados en cada zona o región, tipifica este proceso de hibridación, que aún continúa, con los dioses indo-arios cediendo a sus personajes originales para acomodarse una gran cantidad de cultos locales. Así adquirió el señor Vishnu su larga lista de avatares o encarnaciones.

Al igual que con los dioses, con los diferentes idiomas que se hablan en las regiones zonales de la India. En su forma más temprana, el marathi, el idioma que ahora se habla principalmente en Maharashtra, traicionó las características dravidianas y sánscritas. En algún momento, se cree que una forma local de los primeros dravidianos, una familia lingüística ahora representada solo en el sur, fue dominada por el sánscrito más prestigioso y universal. Pero la precedencia entre los elementos indígenas locales y las influencias sánscritas o arias no está clara. ¿Los hablantes de sánscrito domiciliados en Maharashtra absorbieron lentamente las inflexiones proto-dravidianas? ¿O también fue al revés?

Un ejemplo más claro de arianización es proporcionado por los muchos intentos de replicar la topografía presentada en las epopeyas sánscritas. En Bangalore, por ejemplo, a pesar de los esfuerzos del gobierno para promover el idioma kannada, los aldeanos aún persisten en el sánscrito para nombrar a sus aldeas en un intento de mayor respetabilidad, y luego presionaron a la Oficina de Correos para que reconociera el cambio.

La geografía, como la historia, fue vista como algo que podría repetirse. En cuadros como el del Taj Mahal, los emperadores mogoles se esforzaron por hacer realidad el ideal islámico de un paraíso compuesto de verdor perfumado, agua corriente y mármol blanco. Más tarde, en las frondosas estaciones de montaña, los británicos intentaron recrear su propio entorno anglicizando la toponimia.

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