Debido a que el Vinaya Theravada es una práctica moral, se presenta principalmente como una colección de «no hacer», esto significa que un monje que no hace nada puede calificar para ser bueno.
Significativamente, no hay una regla de Vinaya que requiera que los monjes estudien el Dhamma, que lo enseñen, que hagan cualquier cosa práctica para ayudar a otros o incluso para meditar.
Esta deficiencia se entendió hace mucho tiempo en Mahayana y se rectificó elaborando reglas proactivas. Entonces, por ejemplo, en el Bodhisattavabhumi que se suponía era un Vinaya Mahayana alternativo, no compartir cosas con los demás es una ofensa, como negarse a enseñar Dhamma cuando se le solicita, ignorar a las personas solo porque son inmorales, adherirse a reglas menores frente a las necesidades conflictivas de otros, etc.
Un pequeño número de monjes tiene un buen o incluso profundo conocimiento del Dhamma, muchos tienen al menos un conocimiento básico, aunque es bastante común encontrarse con aquellos que saben poco o nada.
A pesar de la percepción popular de lo contrario, la meditación es muy rara en Theravada.
Spiro dice: «… y algunos monjes de la aldea alguna vez meditan, y solo un puñado afirman que sí. Por lo general, alegan falta de tiempo.
La situación difiere poco en los grandes monasterios urbanos. En Mandalay, según un funcionario del Ministerio de Asuntos Religiosos, no más del 15 por ciento de los monjes pasan algún tiempo en meditación. En la zona rural de Thailandia, según Ingersoll, ningún monje medita. Usualmente, como en Birmania, dicen que no tienen tiempo.
La antropóloga Jane Bunnag que hizo un estudio de monjes en una ciudad thailandesa regional escribió:» Menos de un tercio de mis informantes en Ayutthaya informaron que practicaban meditación, e incluso estos monjes solo meditaban ‘de vez en cuando’ o ‘cuando estaban libres’. Cuando se les preguntaba acerca de las técnicas utilizadas, inevitablemente respondían en términos muy vagos … Aunque la mayoría de los monjes fingían la idea de que uno debería meditar … fue considerada como una actividad más apropiada para las monjas … para los bhikkhus que eran saiyasat (practicantes de magia) o para aquellos monjes que hacen un thudong (van de peregrinación a los santuarios budistas).
En Sri Lanka la meditación es casi inexistente fuera de lo pequeño número de monasterios de meditación especiales e incluso allí no es de ninguna manera universal. El reciente crecimiento del interés en la meditación entre los laicos en Sri Lanka es uno de los pocos desarrollos religiosos alentadores en ese país.
Los monjes que sí tienen una vocación de estudio o meditación ciertamente tienen una maravillosa oportunidad para hacer su práctica, pero son una pequeña minoría. En cuanto a los demás, la motivación para hacer cualquier cosa es pequeña y la tentación de relajarse y dejar que los laicos hagan méritos atendiendo a cada uno de sus caprichos, es genial. Y lamentablemente esto es lo que muchos, muchos monjes hacen.
Uno de los servicios que los monjes tradicionalmente prestaban a la sociedad era la educación. Esta educación era limitada, pero significaba que la alfabetización estaba bastante extendida entre los hombres, particularmente en Sri Lanka y Birmania.
Los monjes thailandeses y birmanos pasan horas todos los días charlando con matronas y señoritas, y la mayoría de las charlas son chismorreos, no del Dhamma. En Sri Lanka, los monjes prefieren recostarse en grandes sillas fáciles para masticar betel y leer el periódico. Incluso un monasterio bien administrado con un abad excepcional a veces no es suficiente para despertar el interés o el entusiasmo de más de unos pocos.
Paul Breiter, que pasó años en Wat Pah Pong con Ajahn Chah, escribió que la mayoría de los monjes thailandeses eran «un grupo de Joes ordinarios cuyos corazones no estaban del todo metidos en ello». Las observaciones de Spiro sobre Birmania se aplican igualmente a otros países de Theravadin.
«El aburrimiento, sin duda, explica la cantidad excesiva de sueño que uno ve en los monasterios -los monjes siempre están tomando siestas-, así como también la torpeza y la apatía que con frecuencia se encuentran en ellos. También sospecho que aquellos … que practican la alquimia, la medicina, el exorcismo y … la política, lo hacen no solo por el interés intrínseco del sujeto, sino como un escape del tedio de la vida monástica. De manera similar, el aburrimiento probablemente explique el gran interés que muestran los monjes en los visitantes.
Otros toman una ruta de escape diferente. En una encuesta de monjes en Thailandia, el antropólogo J. C. Ingersoll descubrió que el aburrimiento era la razón principal por la cual los hombres jóvenes salían del Sangha. Cuando Somerset Maugham viajaba por Birmania, tenía un intérprete que había pasado un tiempo en un monasterio durante su juventud. Maugham le preguntó qué pensaba de la vida del monje. ‘Él se encogió de hombros. «No había nada que hacer», dijo. «Dos horas trabajaban por la mañana y había oraciones por la noche, pero todo el resto del día, nada. Me alegré cuando llegó el momento de irme a casa otra vez «. Y de aquellos que se quedan atrás de su exuberancia juvenil natural se aplasta gradualmente bajo el peso de la tradición y de tener laicos haciendo todo por ellos, y en poco tiempo comienzan a hacer lo que ve hacer a los monjes mayores: duermen.
Usted podría pensar que no creo que sea posible que los seres humanos duerman tanto, hasta que pasas un tiempo en un monasterio Theravada. Las imágenes más típicas son las de los birmanos que dormitan en las sillas mientras sus devotos se masajean los pies, los monjes thailandeses acostados boca arriba roncando a las diez de la mañana y el somnoliento viejo nayaka hamdarus en Sri Lanka saliendo de cama para el almuerzo y volver directamente cuando termine.
El monje inglés Phra Peter relata un incidente divertido que presenció cuando un monje menor estaba respetando a su superior con las tres reverencias tradicionales. La primera reverencia fue bien, la segunda fue algo más lenta y durante la tercera reverencia, el monje se durmió y permaneció profundamente dormido en el piso.
Esta pereza omnipresente es una consecuencia lógica de la noción de Vinaya de que los monjes deben hacer todo lo posible por ellos. Casi todas sus necesidades son satisfechas por otros, sin que él haga, o se le permita hacerlo, nada por sí mismo. Como hemos visto, él no trabaja; él no gana su propio pan; incluso si lo desea, no puede ni siquiera servir su té y mucho menos cuidar su jardín o reparar su monasterio. Todo lo que necesita debe serle dado por otros; todo lo que él desea debe ser provisto por otros. Además, los otros no solo deben proveer para el monje, sino que de hecho lo proveen a él y, como hemos visto, abundantemente.
La ausencia casi completa de ejercicio físico junto con la dieta rica es probablemente la razón de la incidencia anormalmente alta de diabetes entre los monjes más antiguos de Sri Lanka. Un estudio publicado en 2002 mostró que la principal causa de muerte entre los monjes thailandeses eran las enfermedades relacionadas con el tabaquismo. Teniendo poco más que hacer, se toman su tiempo durmiendo, charlando y dando saltos en Klongtips.
Incluso los monjes que están interesados en la meditación o el estudio no pueden actualizar sus mentes con hechizos de ejercicio físico; el Vinaya y el deseo del público de mimar a los monjes y ganar mérito hacen que esto sea muy difícil.
El abad del hermoso Hindagala Vihara se enteró de que un monje occidental solía caminar todas las tardes por el campus una distancia de unas cuatro millas ida y vuelta. El abad insistía muy amablemente en que el conductor le llevara de vuelta o le ofreciera la tarifa para que pudiera regresar en autobús. Él nunca podría entender por qué el monje debería querer caminar cuando tenía una alternativa.
Los monjes tibetanos moldean las ofrendas de mantequilla y tallan bloques de impresión, los monjes chinos dirigen restaurantes vegetarianos y practican el tai chi, los monjes zen hacen caligrafía y cuidan sus jardines. Muchos monjes theravadines no hacen absolutamente nada.
El único significado que Theravada da al cuerpo es como un objeto de inmundicia y disgusto. El concepto griego o hindú de desarrollar a la persona completa, física, mental y espiritual, nunca ha sido apreciado en Theravada y el resultado final es desastroso. Ya sea por amigos o por enemigos, la evaluación de los monjes Theravadin a menudo ha sido la misma: agradable, gentil, sonriente y completamente inerte.
Desesperado, Anagarika Dharmapala lloró; «Si tan solo los monjes se movieran, el budismo no se llamaría la religión del pesimismo.»
En cuanto a sus esfuerzos para involucrar a los monjes en la educación budista en Sri Lanka, Henry Olcott jadeó de frustración; «Temo que tendremos que esperar mucho tiempo para que esta ayuda provenga de los bhikkhus budistas … al menos no he podido, durante una relación íntima de veintidós años, despertar su celo.» David Maurice, un devoto budista que vivió en Birmania durante años escribió: «Pase tiempo en los monasterios birmanos y juraría que estaba realmente en el este de África; todo el mundo parece estar sufriendo de Enfermedad del Sueño. «
Quizás una excepción a esto sea a algunos monjes en Laos y en las áreas de habla lao menos thailandesa en el noreste de Thailandia. Los monjes a veces hacen trabajos físicos extenuantes. Hasta hace poco, esta región era remota, muy pobre y conocida por producir un número pequeño pero influyente de monjes excepcionales que meditaban. ¿Podría haber una conexión entre las dificultades y el trabajo, por un lado, y la espiritualidad, por otro?
A pesar de la gran cantidad de tiempo libre que tienen los monjes Theravadin, es sorprendente lo poco que parecen hacer algo afectivo para promover el Dhamma.
En 1991, en Singapur, había cinco templos y quince templos de la casa atendidos por monjes thailandeses o monjes singapurenses ordenados y entrenados en Thailandia, cuarenta y tres monjes en total. Estaba claro que las principales actividades en cada uno de estos establecimientos era lo que se puede llamar magia thailandesa: amuletos de la suerte, foques de cuatro caras, adivinación, magia negra, amuletos protectores, etc.
Uno de los templos tenía lo que era llamado ‘Lucky Buddha’ en el que se supone que es capaz de predecir números auspiciosos. El templo es muy popular entre los apostadores antes de las carreras del domingo por la tarde.
Otro templo, en Racecourse Rd, parecía ser un mercado en lugar de un lugar de religión. Entre las tarjetas postales y gewgaws a la venta en el salón principal del santuario encuentras llaveros con imágenes ligeramente pornográficas.
Si preguntas a cada abad si ellos o alguno de los monjes debajo de ellos meditaban y varios se negaban a responder, pero la mayoría decía que no y varios dijeron que era difícil meditar en la ciudad, la mayoría simplemente sonrió.
Al preguntar a los abades si realizaban actividades caritativas, cuatro respondieron afirmativamente diciendo que a veces daban dinero en efectivo a los monjes visitantes o a las danas organizadas donde los monjes eran alimentados. Un monje, sintiendo a lo que me refería, insistió en que regularmente enviaba dinero a Thailandia para ayudar a los pobres. Cuando le pedí detalles, sonrió, se equivocó y cambió de tema.
Solo dos lugares tenían algo más que cantos y ceremonias donde se les da comida y dinero a los monjes que podrían describirse como actividades del Dhamma. Estos consistieron en charlas y discusiones regulares sobre el budismo. Lo interesante fue que estas actividades fueron organizadas en su totalidad por un pequeño grupo de laicos. Ningún monje ayudó a organizar las pláticas, las atendió o las entregó. En ambos casos, los laicos dijeron que el abad les permitió usar sus instalaciones y que si no organizaban las conversaciones nadie más lo haría. Es muy posible que una encuesta de templos thailandeses en Malasia y quizás en cualquier ciudad thailandesa importante muestre un patrón similar.
Comentarios