Es Kamma, no Justicia

El concepto de justicia está imbuido dentro del ser humano para sublimar la sed de venganza producida tras reaccionar a una situación fuertemente aversiva. La justicia necesita culpables, como si los hubiera. Para haber culpa es necesaria la libertad y sabemos que no es más que una ilusión creada por la manipulación de tiempos del cerebro, la libertad es la ignorancia de la introspección.

En el Samsara todo reacciona como puede reaccionar, la regla de la condicionalidad es tan simple como implacable. Las acciones provocan otras acciones en un océano tan perfectamente reglado como imprevisible por su inmensa complejidad. Nada de lo que sucede queda aislado, nada surge de nada y nada deja de tener sus consecuencias.

Pero las consecuencias, el kamma, no es justicia.

Ninguna mala acción queda sin castigo, pero las consecuencias aparecen cuando se dan las circunstancias para que aparezcan, no necesariamente suceden a corto plazo y por corto plazo nos referimos a una vida puntual. Los seres somos paquetes de condiciones que producen más condiciones según su propia mecánica.

Estar atado al Samsara por muy bien que te vaya es peligroso, demasiado. Nuestro potencial de sufrir consecuencias terribles es incalculable, y ninguna situación es definitiva ni estable.

Presentamos dos casos opuestos en apariencia, el del asesino en serie Aṅgulimāla y el maestro del Buddha Āḷāra Kālāma. En principio viendo a ambos diríamos que quien peor lo llevaría sería el asesino y, sin embargo, no fue así.

El destino de Aṅgulimāla estaría marcado, pero rompió con él, lo destruyó, acabó con su existencia, llegó al arahantado, lo que no le evitó seguir sufriendo consecuencias inmediatas de su pésimo comportamiento.

Por su parte, Āḷāra Kālāma maestro en la esfera de la nada debido al apego a esa esfera se aseguró dos cosas, renacer en ella y después de su disolución caer en el infierno.

¿Quién lo diría?

Ser bueno no es bueno. Y lo mejor que puede hacer alguien muy malo es escapar de su condena saliendo del Samsara.

Ser bueno solo es bueno a corto plazo. Y si miras más allá, no.

Aṅgulimāla fue un ladrón y asesino que fue convertido por el Buda en el vigésimo año de su ministerio, y que más tarde se convirtió en un arahant. Como resultado de sus obras, pueblos enteros estaban desiertos, y el rey ordenó a un destacamento de hombres que se apoderara del bandido. Aṅgulimāla fue convertida por el poder del Buda. Más tarde, el Buda lo presentó ante el rey Pasenadi cuando este llegó a Jetavana, y Pasenadi, lleno de asombro, se ofreció a proporcionarle al monje todos los requisitos. Aṅgulimāla, sin embargo, había tomado los dhutangas y rechazó la oferta del rey.

Cuando entró en Sāvatthī para pedir limosna, fue atacado por la multitud, pero en la advertencia de Buda, soportó su ira como penitencia por sus antiguas acciones.

Él alivió los dolores de parto de una mujer mediante un acto de verdad.

Pasenadi se dirige a él como Gagga Mantānīputta, y su padre es un Gagga.

Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 86. Con Aṅgulimāla

Así que he oído. En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Ahora en ese momento en el reino del rey Pasenadi de Kosala había un bandido llamado Aṅgulimāla. Era violento, con manos sangrientas, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Destruyó pueblos, ciudades y países. Él estaba constantemente asesinando gente, y él usaba sus dedos como un collar. Luego, el Buda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de las limosnas, ordenó su alojamiento y, tomando su cuenco y bata, caminó por el camino que llevaba a Aṅgulimāla. Los pastores, pastores, granjeros y viajeros lo vieron en el camino y le dijeron: «No tome este camino, asceta. En este camino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Él ha asolado pueblos, ciudades y países. Él está constantemente asesinando personas, y él usa sus dedos como un collar. La gente viaja por este camino solo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así, encuentran su final por la mano de Aṅgulimāla. «Pero cuando dijeron esto, el Buda continuó en silencio.

Por segunda vez … y por tercera vez, instaron al Buda a regresar.

Pero cuando dijeron esto, el Buda continuó en silencio. El bandido Aṅgulimāla vio al Buda alejarse en la distancia y pensó: «¡Es increíble, es increíble! La gente viaja por este camino solo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Todavía se encuentran con su final por mi mano. Pero, aun así, este asceta aparece solo y sin compañía, como si ya me hubiera vencido. ¿Por qué no le quito la vida?

Entonces Aṅgulimāla se puso la espada y el escudo, cerró el arco y las flechas y siguió al Buda. Luego, el Buda usó su poder psíquico para desear que Aṅgulimāla no pudiera alcanzarlo, no importa cuánto lo intentara, aunque el Buda seguía caminando a una velocidad normal. Entonces Aṅgulimāla pensó: «¡Es increíble, es increíble! Anteriormente, incluso cuando he perseguido a un elefante, caballo, carro o ciervo a toda velocidad, siempre los he alcanzado. Pero no puedo ponerme al día con este asceta, no importa lo mucho que lo intente, a pesar de que camina a una velocidad normal «. Se quedó quieto y dijo:» ¡Detente, detente, asceta! «» Me detuve, Aṅgulimāla, te detienes «. Entonces Aṅgulimāla pensó:» Estos ascetas Sakyan dicen la verdad. Sin embargo, mientras camina, el asceta Gotama dice: «Me detuve, Aṅgulimāla, ahora tú te detienes». ¿Por qué no le pregunto sobre esto?

Luego se dirigió al Buda en verso:

«Mientras caminas, asceta, dices ‘me detuve’. Y me detuve, pero tú me dices que no. Te estoy preguntando esto, asceta: ¿Cómo es que te has detenido y yo no? «

«Aṅgulimāla, siempre he dejado de … He desechado la violencia hacia todas las criaturas. Pero estás descontrolado hacia las criaturas vivas; por eso me detuve, pero tú no. «

«Oh, por fin un asceta, un gran sabio al que honro, ha entrado en este gran bosque. Ahora que he escuchado tus versos sobre el Dhamma, Viviré sin maldad «.

Con estas palabras, el bandido arrojó su espada y sus armas. por un acantilado en un abismo.

Él veneraba los pies del Santo, y pidió la salida allí mismo.

Entonces el Buda, el gran sabio compasivo, el maestro del mundo con sus dioses.

Le dijo: «¡Ven, monje!»

Y con eso se hizo monje.

Luego, el Buda se dirigió a Sāvatthī con el Venerable Aṅgulimāla como su segundo monje. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se hospedó en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Ahora, en ese momento, una multitud se había reunido junto a la puerta del complejo real del rey Pasenadi haciendo una terrible estafa: “En tu reino, Su Majestad, hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. Él ha asolado pueblos, ciudades y países. Él está constantemente asesinando personas, y él usa sus dedos como un collar. ¡Su Majestad debe poner fin a él!

Luego, el rey Pasenadi salió de Sāvatthī en medio del día con unos quinientos caballos, dirigiéndose hacia el monasterio. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buda a pie. Se inclinó y se sentó a un lado. El Buda le dijo: “¿Qué es esto, gran rey? ¿Está el rey Seniya Bimbisāra de Magadha enojado contigo, o los Licchavis de Vesālī, o algún otro gobernante contrario?”

«No señor. En mi reino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sangriento, un asesino endurecido, despiadado de los seres vivos. … Le pondré fin a él.

“Pero gran rey, supongamos que vieras que Aṅgulimāla se había afeitado el pelo y la barba, vestido con ropas ocres, y había pasado de la vida laica a la falta de vivienda. Y que se estaba absteniendo de matar criaturas vivientes, robando y mintiendo; que estaba comiendo en una parte Del día, y era célibe, ético, y de buen carácter. ¿Qué le harías a él? «» Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar batas, limosnas, alojamientos, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su protección legal. Pero señor, ¿cómo podría un hombre tan inmoral y malvado alguna vez tener semejante virtud y moderación?

Ahora, en ese momento el Venerable Aṅgulimāla estaba sentado no lejos de Buda. Entonces el Buda señaló con su brazo derecho y le dijo al rey: «Gran rey, este es Aṅgulimāla».

Entonces el rey se asustó, se asustó, con el pelo en los pies. Sabiendo esto, el Buda le dijo: “No temas, gran rey. No tienes nada que temer de él «. Entonces el miedo del rey se calmó. Entonces el rey se acercó a Aṅgulimāla y le dijo: “Señor, ¿es realmente el venerable Aṅgulimāla?” “Sí, gran rey”. “¿De qué clanes eran tu padre y tu madre?”.”

“Que el venerable Gagga Mantāṇīputta sea feliz. Me aseguraré de que se le proporcionen batas, limosna, alojamiento, medicamentos y suministros para los enfermos «.

Ahora, en ese momento, el Venerable Aṅgulimāla vivía en el desierto, comía solo comida de limosna y poseía solo tres túnicas. Le dijo al rey: «Basta, gran rey. Mis ropas están completas «. Luego el rey regresó al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:» Es increíble, señor, ¡es increíble! ¡Cómo el Buda domina a los salvajes, apacigua a los violentos y extingue a los que no lo son! Porque no pude domesticarlo con la vara y la espada, pero el Buda lo domesticó sin vara o espada. Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho por hacer «.» Por favor, gran rey, vaya a su conveniencia «. Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Luego, el venerable Aṅgulimāla se vistió de bata por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, mientras vagaba indiscriminadamente por comida de limosna, vio a una mujer en un doloroso parto obstruido. Al ver esto, se le ocurrió: “¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ” Luego de vagar por las limosnas en Sāvatthī, después de la comida, a su regreso de las limosnas, fue al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le contó lo sucedido. El Buda le dijo:

«Bueno, entonces, Aṅgulimāla, ve con esa mujer y dile:» Desde que nací, hermana, no recuerdo haber tomado la vida de una criatura viva deliberadamente. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo «.

«Pero señor, ¿no sería eso decir una mentira deliberada? Porque he matado deliberadamente a muchas criaturas vivientes «.» En ese caso, Aulgulimāla, ve con esa mujer y di esto: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado deliberadamente la vida de una criatura viviente. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo «.

«Sí, señor», respondió Aṅgulimāla. Se acercó a esa mujer y le dijo: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado deliberadamente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto usted como su bebé estén a salvo «. Entonces esa mujer estaba a salvo, y también lo estaba su bebé.

Entonces Aṅgulimāla, viviendo solo, retraído, diligente, agudo y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia visión la meta por la cual las personas de buenas familias con razón pasan de la vida laica a la falta de vivienda. Él entendió: “El renacimiento ha terminado; el viaje espiritual ha sido completado; Lo que había que hacer se ha hecho; no hay retorno a ningún estado de existencia”. Y el Venerable Aṅgulimāla se convirtió en uno de los perfeccionados.

Luego, el venerable Aṅgulimāla se vistió de bata por la mañana y, tomando su cuenco y su bata, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Ahora, en ese momento, alguien arrojó una piedra que golpeó a Aulgulimāla, alguien más lanzó un palo y alguien más lanzó gravilla. Entonces Aṅgulimāla, con la cabeza rota, sangrando, con el cuenco roto y la túnica exterior rota, se dirigió al Buda. El Buda lo vio alejarse en la distancia y le dijo: “¡Aguántalo, brahmin! ¡Aguántalo, brahmin! Estás experimentando en esta vida el resultado de hechos que podrían haberte atormentado en el infierno durante muchos años, muchos cientos o miles de años «. Más tarde, el Venerable Aṅgulimāla estaba experimentando la dicha de la liberación en un retiro privado. En esa ocasión pronunció estas palabras de inspiración:

«Alguien que antes había sido descuidado, y después no es, ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.

Alguien que, con hechos hábiles, cierra la puerta a las cosas malas que han hecho, ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.

Un joven mendicante, Dedicado a la enseñanza del Buda. ilumina el mundo, Como la luna liberada de una nube.

¡Que incluso mis enemigos escuchen una charla del Dhamma! ¡Que incluso mis enemigos se dediquen a la enseñanza del Buda! Que incluso mis enemigos se junten con esas buenas personas que establecen otros en el Dhamma!

Que incluso mis enemigos escuchen el Dhamma en el momento adecuado, de los que hablan sobre la aceptación, alabando la aquiescencia; y que sigan ese camino!

Para entonces seguramente no desearían ningún daño. sobre mí o sobre otros. Protegiendo a las criaturas firmes y frágiles, alcanzarían la paz final.

Para los regantes guían el agua, y flecheros enderezar flechas; carpinteros moldean madera— Pero los astutos se domestican. Algunos domesticados usando la varilla, Algunos con picos, y otros con látigos. Pero el equilibrado me domó Sin varilla ni espada.

Mi nombre es «Inofensivo», aunque solía ser perjudicial. El nombre que hoy llevo es verdadero, porque no hago daño a nadie.

Solía ​​ser un bandido, El notorio Aṅgulimāla. Arrastrado por una gran inundación, Fui a Buda como refugio.

Solía ​​tener sangre en mis manos, El notorio Aṅgulimāla. Ver el refugio que he encontrado— El apego al renacimiento es erradicado.

He hecho muchos de los tipos de hechos que llevan a un mal destino. El resultado de mis acciones ya me ha golpeado, Así que disfruto de mi comida libre de deudas.

Tontos y personas poco inteligentes. Se dedican a la negligencia. Pero la diligencia inteligente protege como su mejor tesoro.

No te dediques a la negligencia, o deleite en la intimidad sexual. Porque si eres diligente y practicas la absorción, Alcanzarás la felicidad abundante.

Fue bienvenido, no inoportuno, El consejo que recibí fue bueno. De enseñanzas que se comparten, Me encontré con los mejores.

Fue bienvenido, no inoportuno, El consejo que recibí fue bueno. He alcanzado los tres conocimientos y cumplió las instrucciones del Buda «.

Āḷāra Kālāma fue uno de los dos maestros a los que Gotama, después de su renuncia, se unió por primera vez, el otro es Uddaka Rāmaputta. En el Ariyaparivesāna Sutta el Buddha describe su visita a Āḷāra. Gotama rápidamente dominó su doctrina y pudo repetirla de memoria; pero sintiéndose seguro de que Āḷāra no solo conocía la doctrina, sino que se había dado cuenta, se acercó a él y le preguntó por ello. Āḷāra luego proclamó el Ākiñcaññāyatana, y Gotama, al desplegar energía y concentración superior a la de Āḷāra, se hizo dueño de ese estado. Āḷāra reconoció la eminencia de su alumno y lo trató como a un igual, pero Gotama, no habiendo tenido éxito en su búsqueda, se despidió de Āḷāra para ir a otra parte. Cuando, después de haber practicado austeridades durante seis años, el Buddha alcanzó la Iluminación y le concedió a Sahampati la petición de predicar la doctrina, fue en el Āḷāra que pensó que era el más apto para escuchar la enseñanza. Pero Āḷāra había muerto siete días antes.

Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 100. Con Saṅgārava

Antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto, pero con la intención de despertarme, pensé: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de una persona que está saliendo está muy abierta». No es fácil para alguien que vive en casa llevar la vida espiritual completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas ocres y salgo de la vida de los laicos a la falta de vivienda? ‘Algún tiempo después, aunque todavía tengo el pelo negro, bendecido con la juventud, en el mejor momento de la vida, aunque Madre y padre desearon lo contrario, llorando con caras llorosas: me afeité el pelo y la barba, me vestí con ropas ocres y salí de la vida laica a la falta de vivienda. Una vez que salí me puse a descubrir lo que es hábil, buscando el estado supremo de paz sublime. Me acerqué a Āḷāra Kālāma y le dije: «Reverendo Kālāma, deseo vivir la vida espiritual en esta enseñanza y entrenamiento». Āḷāra Kālāma respondió: «Quédate, venerable. Esta enseñanza es tal que una persona sensata pronto puede darse cuenta de la doctrina de su propio maestro con su propia percepción y vivir habiéndolo logrado «. Rápidamente memoricé esa enseñanza. En lo que respecta al recital de labios y la recitación oral, hablé con conocimiento y la autoridad de los ancianos. Afirmé saber y ver, y otros también. Entonces se me ocurrió: «No es únicamente por mera fe que Āḷāra Kālāma declara:» Comprendo esta enseñanza con mi propia percepción, y vivo habiéndola logrado «. Seguramente él medita conociendo y viendo esta enseñanza».

Así que me acerqué a Āḷāra Kālāma y le dije: “Reverendo Kālāma, ¿en qué medida dice que se ha dado cuenta de esta enseñanza con su propia percepción?” Cuando dije esto, declaró la dimensión de la nada. Entonces se me ocurrió: «No solo Āḷāra Kālāma tiene fe, energía, atención plena, inmersión y sabiduría; Yo también tengo estas cosas. ¿Por qué no hago un esfuerzo para darme cuenta de la misma enseñanza que Alāra Kālāma dice que se ha dado cuenta con su propia percepción? » Rápidamente me di cuenta de que la enseñanza tenía mi propia visión y viví habiéndola logrado. Así que me acerqué a Āḷāra Kālāma y le dije: ‘Reverendo Kālāma, ¿se ha dado cuenta de esta enseñanza con su propia percepción hasta este punto y declara que la ha logrado?’ ‘Lo he hecho, reverendo’ ‘. Yo también me he dado cuenta de esta enseñanza. con mi propia visión hasta este punto, y vivo habiéndolo logrado ». ¡Somos afortunados, reverendos, muy afortunados de ver a un venerable como tú como uno de nuestros compañeros espirituales! Entonces, la enseñanza que he realizado con mi propia percepción y que declaro haberla alcanzado, se ha realizado con su propia comprensión y que la vida la ha alcanzado. La enseñanza de que te has dado cuenta con tu propia visión, y la vida habiéndola logrado, la he comprendido con mi propia visión y declaro haberla alcanzado. Así que la enseñanza que yo sé, tú sabes, y la enseñanza que tú sabes, la conozco. Yo soy como tú y tú eres como yo. ¡Ven ahora, reverendo! Ambos debemos liderar esta comunidad juntos «. Y así es como mi maestra Āḷāra Kālāma me colocó a mí, su alumno, en la misma posición que él, y me honró con elogios elevados. Entonces se me ocurrió: «Esta enseñanza no conduce a la desilusión, el desapego, el cese, la paz, la percepción, el despertar y la extinción. Solo lleva al renacimiento en la dimensión de la nada. «Al darme cuenta de que esta enseñanza era inadecuada, me decepcioné.»

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