No sé qué pasa… Parece habitual que cuando se habla de preceptos, mandamientos y similares, a la gente se le olvida cómo se cuenta, se omnubila, se le escapan los dedos… Los CINCO preceptos son OCHO. Los DIEZ mandamientos NUEVE. (Lo de los Diez Mandamientos, que son nueve, es cómico: solo hay que ir al Decálogo, Éxodo capítulo XX y contar: 1º,2º,3º,4º,5º,6º,7º,8º y 10º. ¿Y el noveno, dónde está el noveno?. Ni está ni se le espera. Pero como “10” es más chingón que “9” se llaman los diez mandamientos y en el catecismo te cuelan un noveno para rellenar sin que se note mucho. Vamos, es posible que en la antigüedad hebrea el nueve sea como ahora el trece…) Pues en el sistema Buddhista, el Buddha siempre habló de OCHO preceptos, y no una vez, sino siempre. Son cinco abstenciones (que son las que todo el mundo conoce, recita y trata de practicar), dos señales de atención y una acción positiva, que se han debido quedado olvidadas en el polvo del tiempo. Los cinco preceptos son bien conocidos y estoy en este blog analizándolos uno a uno, desde el punto de vista de su condicionalidad asociada, su peso kammico. Las dos señales de atención no son abstenciones. No prohíben nada en específico, como robar o matar. Son más sutiles y cubren con su ejercicio una innumerable cantidad de acciones que los cinco preceptos anteriores no llegan a cubrir. La guía de acción, el Octavo Precepto, por sí mismo, abarca a los otros siete y muchísimo más. Es la conexión real entre ética y kamma, entre el bienvivir y el malvivir, entre generar condicionalidad y no hacerlo, entre enterrarse en el samsara o escapar de él dando sentido real al comportamiento humano ideal, usando la lógica, la razón, la experimentación y la sabiduría. Y además es el que regula y modera a los otros siete. Es tan importante, que por sí solo es uno de los pilares del óctuple noble camino y es la vía de entrada al sistema. Nada menos. Los tres preceptos olvidados son “El anhelo es el no-dhamma y el no-anhelo es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el anhelo como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el no-anhelo como condición, son beneficiosos.
Animadversión.
“La animadversión es el no-dhamma y la benevolencia es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la animadversión como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la benevolencia como condición, son beneficiosos.
Correcto punto de vista.
“El incorrecto punto de vista es el no-dhamma y el recto punto de vista es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son beneficiosos. Los dos primeros actúan como señales de atención. Son básicamente test de acción. El funcionamiento es el siguiente: ante la posibilidad de ejecutar una acción, palabra o pensamiento, nos preguntamos ¿Lo anhelamos / rechazamos?. Si es que si, nos abstenemos como en los cinco preceptos, si es que no, consideramos la situación en la que no lo hemos hecho, hemos renunciado a hacerlo. Si sentimos malestar, entonces actúa de nuevo la abstención. Así, actuamos si y solo si no percibimos ni anhelo por hacerlo ni aversión por no hacerlo. Esto es muchísimo más fino que los cinco preceptos. La diferencia fundamental es que los primeros son prohibiciones, en cualquier caso. Aquí se deja al resultado de la sensación. Por último, el octavo precepto: el Correcto Punto de Vista. Es una guía de acción positiva, esto significa que cuando vamos a actuar primero debemos considerar la condicionalidad que vamos a provocar al hacerlo, o no haciéndolo. Con toda la información disponible y considerando las probabilidades de que el resultado no resulte negativo, se valora, y se actúao no. Este precepto se cultiva, Es el precepto de los sabios. A mayor sabiduría (mayor nivel de iluminación) mejor se entienden las posibles consecuencias de los actos, palabras o pensamientos. Además este precepto regula todos los otros siete. Ningún precepto es absoluto salvo éste en su mayor dimensión, el correcto punto de vista del Arahant. Por ejemplo, matar es una abstención, pero no es absoluta. Si valorando toda la posible condicionalidad de los resultados de matar o no hacerlo, puede existir ocasiones en que matar quede regulado. Por ejemplo, en una zona endémica de Dengue, Chincungunya o Zika, convivir en el mismo espacio con un representante de la especie Aedes aegypti, no es opción. Si no conseguimos que se vaya, porque convencerle no funciona, si trae a más colegas y si existen esas enfermedades en nuestro entorno, entre su vida y la nuestra no queda duda. La nuestra. kámmicamente es muchísimo más valiosa. El recto punto de vista o el entendimiento correcto es la base de la ética, es la base que regula nuestra relación con nuestro kamma, es la sabiduría en acción, y la sabiduría inhibe la ignorancia, la información necesita ignorancia y como la condicionalidad no es más que información, ahogamos la ignorancia y así disminuye nuestro kamma, y nos permite, al final, en el estado de máxima sabiduría, del punto de vista perfectamente correcto, el Arahantado, a despegarnos del Samsara definitivamente. REFERENCIAS: AN 10,171 Pathamaadhamma Sutta – Primer discurso sobre el no-dhamma “Monjes, lo que es el no-dhamma y lo dañino debe ser comprendido, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo dañino, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo beneficioso. “Y, ¿qué es, monjes, el no-dhamma y lo dañino? La destrucción de la vida, el tomar lo que a uno no le ha sido dado, la conducta sexual inapropiada, la mentira, la forma de hablar que causa divisiones, la forma áspera de hablar, las charlas frívolas, el anhelo, la animadversión, el incorrecto punto de vista. Esto es, monjes, lo que se llama el no-dhamma y lo dañino. “Y, ¿qué es, monjes, el Dhamma y lo beneficioso? La abstención de la destrucción de la vida, la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado, la abstención de la conducta sexual inapropiada, la abstención de la mentira, la abstención de la forma de hablar que causa divisiones, la abstención de la forma áspera de hablar, la abstención de las charlas frívolas, la benevolencia y el recto punto de vista. Esto es, monjes, lo que se llama el Dhamma y lo beneficioso. AN 10,172 Dutiyaadhamma Sutta – Segundo discurso sobre el no-dhamma “Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso”. “La destrucción de la vida es el no-dhamma y la abstención de la destrucción de la vida es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la destrucción de la vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la destrucción de la vida como condición, son beneficiosos. “El tomar lo que a uno no le ha sido dado es el no-dhamma y la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el tomar lo que a uno no le ha sido dado como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado, son beneficiosos. “La conducta sexual inapropiada es el no-dhamma y la abstención de la conducta sexual inapropiada es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la conducta sexual inapropiada como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la conducta sexual inapropiada como condición, son beneficiosos. “La mentira es el no-dhamma y la abstención de la mentira es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la mentira como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la mentira como condición, son beneficiosos. “La forma de hablar que causa divisiones es el no-dhamma y la abstención de la forma de hablar que causa divisiones es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la forma de hablar que causa divisiones como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la forma de hablar que causa divisiones como condición, son beneficiosos. “La forma áspera de hablar es el no-dhamma y la abstención la forma áspera de hablar es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la forma áspera de hablar como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la forma áspera de hablar como condición, son beneficiosos. “Las charlas frívolas es el no-dhamma y la abstención de las charlas frívolas es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con las charlas frívolas como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de las charlas frívolas como condición, son beneficiosos. “El anhelo es el no-dhamma y el no-anhelo es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el anhelo como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el no-anhelo como condición, son beneficiosos. “La animadversión es el no-dhamma y la benevolencia es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la animadversión como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la benevolencia como condición, son beneficiosos. “El incorrecto punto de vista es el no-dhamma y el recto punto de vista es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son beneficiosos. “Amigos, es de esta manera que entiendo el significado detallado del breve resumen del Bienaventurado. Ahora bien, si deseáis, podéis ir junto al Bienaventurado para preguntarle acerca del significado de esto. Luego debéis retener en vuestras mentes lo que el Bienaventurado os va a explicar”. AN 10,173 Tatiyaadhamma Sutta – Tercer discurso sobre el no-dhamma “Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que es beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso. “Y, ¿qué es, monjes, el no-dhamma y qué es el Dhamma? Y, ¿qué es lo dañino y qué es lo beneficioso? La destrucción de la vida es el no-dhamma y la abstención de la destrucción de la vida es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la destrucción de la vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la destrucción de la vida como condición, son beneficiosos. “El tomar lo que a uno no le ha sido dado es el no-dhamma y la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado es el Dhamma… La conducta sexual inapropiada es el no-dhamma y la abstención de la conducta sexual inapropiada es el Dhamma… La mentira es el no-dhamma y la abstención de la mentira es el Dhamma… La forma de hablar que causa divisiones es el no-dhamma y la abstención de la forma de hablar que causa divisiones es el Dhamma… La forma áspera de hablar es el no-dhamma y la abstención de la forma áspera de hablar es el Dhamma… Las charlas frívolas es el no-dhamma y la abstención de las charlas frívolas es el Dhamma… El anhelo es el no-dhamma y el no-anhelo es el Dhamma… La animadversión es el no-dhamma y la benevolencia es el Dhamma… El incorrecto punto de vista es el no-dhamma y el recto punto de vista es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son beneficiosos. “Cuando se dijo: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que es beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso’, con referencia a esto se lo ha dicho”. AN 10,169 Sangarava Sutta – Sangarava Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidos sus amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: “Maestro Gotama, ¿qué es la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”. “Brahmán, la destrucción de la vida es la orilla de este lado y la abstención de la destrucción de la vida es la otra orilla. El tomar lo que a uno no le ha sido dado es la orilla de este lado y la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado es la otra orilla. La conducta sexual inapropiada es la orilla de este lado y la abstención de la conducta sexual inapropiada es la otra orilla. La mentira es la orilla de este lado y la abstención de la mentira es la otra orilla. La forma de hablar que causa divisiones es la orilla de este lado y la abstención de la forma de hablar que causa divisiones es la otra orilla. La forma áspera de hablar es la orilla de este lado y la abstención la forma áspera de hablar es la otra orilla. Las charlas frívolas es la orilla de este lado y la abstención de las charlas frívolas es la otra orilla. El anhelo es la orilla de este lado y el no-anhelo es la otra orilla. La animadversión es la orilla de este lado y la benevolencia es la otra orilla. El incorrecto punto de vista es la orilla de este lado y el recto punto de vista es la otra orilla”. AN 10,170 Orima Sutta – La orilla de este lado “Monjes, voy a enseñaros acerca de la orilla de este lado y la otra orilla. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Y, ¿qué es, monjes, la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”. “La destrucción de la vida es la orilla de este lado y la abstención de la destrucción de la vida es la otra orilla … [igual que en el sutta anterior]… El incorrecto punto de vista es la orilla de este lado y el recto punto de vista es la otra orilla”. Además tiene más aplicaciones como la destrucción de las contaminaciones AN 10,122 Asavakkhaya Sutta – Destrucción de las contaminaciones “Monjes, estas diez cosas, cuando se las cultiva y desarrolla, conducen a la destrucción de las contaminaciones. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Estas son las diez cosas que, cuando se las cultiva y desarrolla, conducen a la destrucción de las contaminaciones”.
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