Tratar con devas, como hemos visto, fue clave en el despertar y posterior puesta en marcha de la rueda del Dhamma por parte del Buddha. Pero no era el único que mantenía una relación estrecha y normal con los dioses. Por ejemplo, Moggallāna tenía el poder de hablar con ellos y lo usaba con mucha frecuencia.
Moggallāna era el segundo de los Discípulos Principales de Buda. En el séptimo día después de su ordenación, la somnolencia lo venció mientras se sentaba a meditar. El Buda lo sabía y, apareciéndose ante él, lo exhortó a ser celoso. Ese mismo día alcanzó el estado de Arahant.
Se declara que Sāriputta y Moggallāna son los discípulos ideales, cuyo ejemplo otros deberían tratar de seguir. SN.ii.235 AN.i.88 En el Sacca Vibhaṅga Sutta MN.iii.248, el Buda distingue así a estos “hermanos gemelos” de los demás: Sāriputta entrena en los frutos de la conversión, Moggallāna entrena en el bien supremo «.
La preeminencia de Moggallāna estaba en su poder psíquico. AN.i.23. Se dan varias instancias de este despliegue especial de Iddhi.
En una ocasión, cuando Moggallāna visitó a Sakka para averiguar si se había beneficiado de las enseñanzas del Buda, lo encontró demasiado orgulloso y obsesionado por el pensamiento de su propio esplendor. Entonces sacudió el palacio de Sakka, Vejayanta, hasta que el cabello de Sakka se erizó con miedo y su orgullo fue humillado. MN.i.251 ff. Nuevamente, se menciona que Moggallāna visita el mundo de Brahma para ayudar al Buda a sofocar la arrogancia de Baka Brahmā. Él mismo interrogó a Baka en el solemne cónclave en la Sala Sudhamma en el mundo de Brahma y le hizo confesar su convicción de que sus puntos de vista anteriores eran erróneos. SN.i.144 f. También se registraron otras visitas de él al mundo de Brahma cuando conversó con Tissa Brahmā. AN.iii.331ff. AN.iv.75 ff.
En el Māratajjanīya Sutta MN.i.332 ff. Se nos cuenta cómo Māra preocupó a Moggallāna entrando en su vientre, pero Moggallāna le ordenó salir y le contó cómo él mismo había sido una vez Māra llamada Dūsī cuya hermana Kāḷī era la madre de la Māra actual.
Moggallāna podía ver petas y otros espíritus invisibles al ojo mortal ordinario. SN.ii.254 ff. Nos dicen SN.v.366 f. que las visitas de Moggallāna a los mundos de los devas fueron muy bien recibidos por los devas.
Se menciona en otra parte SN.iv.262–26 9 de sermones elocuentes predicados por él sobre las jhānas, sobre las cualidades que conducen a la verdadera emancipación, AN.v.155 y siguientes y de las visitas que Sakka le hizo en compañía de muchos otros dioses para escucharlo predicar. Otros devas también fueron a escucharlo, por ejemplo, Candana, Suyāma, Santusita, Sunimitta y Vasavatti SN.iv.269–2 80
El Buda depositó una gran fe en sus dos principales discípulos y los miró para mantener pura la Orden.
Su fama había llegado incluso al mundo Brahma, ya que encontramos a Tudu Brahmā cantando sus alabanzas, para gran molestia del monje Kokālika. AN.v.170 ff. Snp.p.231 ff.
Parece que era habitual que Sāriputta y Moggallāna, en sus viajes, viajaran juntos a la cabeza de los monjes, y los discípulos laicos, que dieron limosna a los monjes, estaban ansiosos por incluirlos en sus invitaciones. AN.iii.336 AN.iv.63
Sāriputta muere antes de Moggallāna. Moggallāna, evidentemente, muere antes que el Buda, ya que el Saṃyutta Nikaya contiene una referencia al Buda que habla de ambos como muertos. Sin embargo, los primeros textos no contienen ningún registro de las circunstancias de la muerte de Moggallāna.
Es interesante saber quién era Moggallana, uno de los dos discípulos principales del Buddha. Era especialmente hábil para guiar a los aprendices (sotapannas o aquellos que han entrado en la corriente, hacia el arahantado). Veremos que una de las cualidades para ello, es tener la habilidad de poder tratar con los devas.
Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 141. El análisis de las verdades
Así que he oído. En una época, el Buda se alojaba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes: «¡Mendicantes!» «Venerable señor», respondieron. El Buda dijo esto:
“Cerca de Benarés, en el parque de los ciervos en Isipatana, el Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto hizo rodar la Rueda suprema del Dhamma. Y esa rueda no puede ser devuelta por ningún asceta o brahmín o dios o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Es la enseñanza, la defensa, el establecimiento, la clarificación, el análisis y la revelación de las cuatro verdades nobles. Que cuatro Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino de la práctica que conduce al cese del sufrimiento. Cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana, el Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto hizo rodar la Rueda suprema del Dhamma. Y esa rueda no puede ser devuelta por ningún asceta o brahmín o dios o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Es la enseñanza, la defensa, el establecimiento, la clarificación, el análisis y la revelación de las cuatro verdades nobles.
Mendicantes, deberías cultivar amistad con Sāriputta y Moggallāna. Debes asociarte con Sāriputta y Moggallāna. Son astutos y apoyan a sus compañeros espirituales. Sāriputta es como la madre que da a luz, mientras que Moggallāna es como la que cría al niño. Sāriputta guía a las personas hacia el fruto de la entrada en la corriente, Moggallāna hacia la meta más alta. Sāriputta puede enseñar, afirmar, establecer, aclarar, analizar y revelar las cuatro nobles verdades «. Eso es lo que dijo el Buda. Cuando hubo hablado, el Santo se levantó de su asiento y entró en su morada.
En el AN 6.34 tenemos a Moggallana que pregunta a un brāhma si los nobles que son devas, saben que son nobles. Este es un caso típico de pregunta que solo un deva puede contestarte.
Colección de Discursos Agrupados Numéricamente AN 6.34. Con Mahamoggallana
En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando el Venerable Mahāmoggallāna estaba en retiro privado, este pensamiento le vino a la mente: «¿Qué dioses saben que entraron en la corriente, que no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar?» En ese momento, un monje llamado Tissa que había fallecido recientemente, renació en un reino de Brahmā. Allí sabían que Tissa, el Brahmā, era muy fuerte y poderoso.
Entonces el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de la Arboleda de Jeta y reapareció en ese reino de Brahmā. Tissa vio que Moggallāna se alejaba en la distancia y le dijo: “¡Vamos, mi buen Moggallāna! ¡Bienvenido, mi buen Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Siéntate, mi buen Moggallāna, este asiento es para ti «. Moggallāna se sentó en el asiento extendido. Entonces Tissa se inclinó ante Moggallāna y se sentó a un lado. Moggallāna le dijo:
– «Tissa, ¿qué dioses saben que han entrado en la corriente, que no pueden renacer en el inframundo, destinados a despertar?»
– «Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes lo saben».
– «Pero, ¿todos ellos saben esto?»
– «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que han entrado en la corriente. Pero aquellos que tienen confianza experiencial en el Buda, el Dhamma y el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son entes de la corriente «.
– «Pero Tissa, son solo los dioses de los Cuatro Grandes Reyes quienes saben que son entradores en la corriente, o los dioses de los Treinta y Tres … los Dioses de Yāma … los Dioses Alegres … los Dioses que Aman Crear … y los dioses que controlan las creaciones de los demás saben que son enterradores de corrientes, que no pueden renacer en el inframundo y que deben despertarse».
– «Los dioses de estas diversas clases lo saben».
– «Pero, ¿todos ellos saben esto?»
– «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que son entradores en la corriente. Pero aquellos que tienen confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son entradores de la corriente «.
Moggallāna aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Tissa el Brahmā. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de ese reino de Brahmā y reapareció en la Arboleda de Jeta.
En otro pasaje, muy similar a éste y con los mismos personajes, Moggallana le pregunta al Brāhma Tissa si devas u hombres pueden ver algún resto de un liberado, es decir, si queda algún remanente del liberado en el Samsara. Obviamente la respuesta es que no.
En estos dos casos se recurre a los devas para resolver algunas cuestiones que no están claras. Cuando alguien que ha entrado en la corriente renace en los reinos de los devas solo se les puede preguntar a los devas por ellos, evidentemente.
Colección de Discursos Agrupados Numéricamente AN 6.56. Tissa el Brahmā
Así que he oído. En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Rājagaha, en la Montaña Pico del Buitre. Luego, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buda, se inclinó, se colocó a un lado y le dijo: «¡Señor, estas monjas están liberadas!» Y otra deidad le dijo al Buda: “Señor, estas monjas están bien liberadas sin que quede nada”. Esto es lo que dijo esa deidad, y el maestro aprobó. Luego esa deidad, sabiendo que el maestro aprobó, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí.
Luego, cuando la noche había pasado, el Buda les contó a los mendicantes todo lo que había sucedido.
Ahora, en ese momento el Venerable Mahāmoggallāna estaba sentado no muy lejos del Buda. Pensó: «¿Qué dioses saben si a una persona le queda un remanente o no?» Ahora, en ese momento un monje llamado Tissa había fallecido recientemente y había renacido en un reino de Brahmā. Allí sabían que Tissa el Brahmā era muy poderosa y poderosa.
Y luego el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del Pico del Buitre y reapareció en ese reino de Brahmā. Tissa vio que Moggallāna se alejaba en la distancia y le dijo: “¡Vamos, mi buen Moggallāna! ¡Bienvenido, mi buen Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechó la oportunidad para venir aquí. Siéntate, mi buen Moggallāna, este asiento es para ti «. Moggallāna se sentó en el asiento extendido. Entonces Tissa se inclinó ante Moggallāna y se sentó a un lado. Moggallāna le dijo: «¿Qué dioses saben si a una persona le queda un remanente o no?» «Los dioses del Grupo de Brahmā lo saben».
«Pero, ¿todos ellos saben esto?» «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos.
Esos dioses del Grupo de Brahmā que están contentos con la vida de Brahmā, con la belleza, la felicidad, la fama y la autoridad de Brahmā, y que no entienden verdaderamente ningún escape superior: ellos no lo saben. Pero aquellos dioses del Grupo de Brahmā que no están contentos con la vida de Brahmā, con la belleza, la felicidad, la fama y la autoridad de Brahmā, y que realmente entienden un escape superior: ellos lo saben.
Toma un mendicante que sea liberado en ambos sentidos. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es liberado en ambos sentidos. Mientras su cuerpo permanezca, serán vistos por dioses y humanos. Pero cuando su cuerpo se deshaga de los dioses y los hombres no los verán más «. Así también es como esos dioses saben si a una persona le queda algo o no.
Toma un mendicante que es liberado por la sabiduría. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es liberado por la sabiduría. Mientras su cuerpo permanezca, serán vistos por dioses y humanos. Pero cuando su cuerpo se deshaga de los dioses y los hombres no los verán más «. Así también es como esos dioses saben si a una persona le queda algo o no.
Toma un mendicante que sea testigo directo. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es un testigo directo. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos y controle sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. «Esto también es cómo lo saben esos dioses. si una persona tiene algo de sobra o no
Toma un mendicante que se alcanza a ver. … liberados por la fe … un seguidor de las enseñanzas … Los dioses saben de ellos: «Este venerable es un seguidor de las enseñanzas. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos y controle sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. «Esto también es cómo lo saben esos dioses. sí a una persona le queda un remanente o no «.
Moggallāna aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Tissa el Brahmā. Luego, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en el pico del buitre. Entonces Mahāmoggallāna se acercó al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le contó lo sucedido.
“Pero Moggallāna, Tissa el Brahmā no enseñó a la séptima persona, el meditador sin signo”. “¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buda enseñe a la séptima persona, el meditador sin signo. Los mendicantes lo escucharán y lo recordarán. «» Bien, entonces, Moggallāna, escucha y presta mucha atención, hablaré. «» Sí, señor «, respondió Mahāmoggallāna. El Buda dijo esto:
“Moggallāna, toma el caso de un mendicante que, sin centrarse en ningún signo, entra y permanece en la inmersión sin signo del corazón. Los dioses saben de ellos: «Este venerable, que no se centra en ningún signo, entra y permanece en la inmersión sin signo del corazón. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos, y controlar sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. sí a una persona le sobra algo o no «.
En este otro sutta, Sakka, el rey de los devas hace una pregunta al Buddha, quien le responde. Sin embargo, Moggallana piensa que es posible que Sakka no haya comprendido la respuesta y va a hablar con él.
Colección de Discursos de Mediana Longitud MN. 37. Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta Discurso menor sobre la destrucción de las ansias.
Así he oído:
En una ocasión, el Señor se alojaba cerca de Sāvatthī en el Monasterio del Este en el palacio de la madre de Migara. Entonces Sakka, el señor de los devas, se acercó al Señor; habiéndose acercado, habiendo saludado al Señor, se mantuvo a una distancia respetuosa. Mientras estaba de pie a una distancia respetuosa, Sakka, el señor de los devas, habló así al Señor: «Brevemente, Señor, ¿hasta qué punto un monje llega a ser liberado por la destrucción del deseo, completamente cumplido, completamente seguro de la verdad?» bonos, un completo Brahma-más lejos, completo en cuanto a su culminación, ¿el mejor de los devas y los hombres?
“En cuanto a esto, señor de los devas, un monje viene a escuchar: ‘No es apropiado que haya inclinación hacia cualquier condición (psico-física).’ Si, señor de los devas, un monje viene a escuchar esto, eso ‘ No es apropiado que haya inclinación hacia cualquier condición (psico-física), ‘él conoce todas las condiciones a fondo; al conocer a fondo todas las condiciones, conoce todas las condiciones con precisión; Al conocer todas las condiciones con precisión, sea cual sea el sentimiento que sienta, placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero, se mantiene observando la impermanencia, permanece observando el desapasionamiento, permanece observando la interrupción, permanece observando la renuncia en relación con esos sentimientos. Cuando permanece observando la impermanencia, cuando permanece observando el desapasionamiento, cuando está observando detenidamente la parada, cuando está observando la renuncia en relación con estos sentimientos, no se da cuenta de nada en el mundo; no asiendo no está turbado; no se preocupa, él mismo alcanza individualmente el nibbāna, y comprende: «Destruido es el nacimiento, el cierre de Brahma, lo que se debía hacer, no hay más de ser tal o cual». Brevemente, es hasta este punto, señor de los devas, que un monje llega a ser liberado por la destrucción del ansia, completamente cumplido, completamente seguro de los vínculos, un Brahma completo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y hombres”. Entonces Sakka, el señor de los devas, se regocijó por lo que el Señor había dicho, le había dado las gracias, había saludado al Señor, se había desvanecido y allí mantuvo su lado derecho hacia él.
En ese momento el venerable Moggallāna el Grande estaba sentado cerca del Señor. Entonces se le ocurrió al venerable Moggallāna el Grande: “Ahora, ¿ese yakkha, cuando agradeció al Señor por sus palabras, las captó o no? Supongamos que debo averiguar si ese yakkha, cuando agradeció al Señor por sus palabras, ¿las entendió o no? «Entonces el venerable Moggallāna el Grande, como un hombre fuerte puede estirar su brazo doblado o puede doblar su brazo estirado El brazo, que desaparecía del palacio de la madre de Migara en el Monasterio del Este, apareció entre los devas de los Treinta y Tres.
En ese momento, Sakka, el señor de los devas, equipado y provisto de quinientos instrumentos musicales similares a los de deva, se estaba divirtiendo en la arboleda de placer del Loto. Sakka, el señor de los devas, vio venir al venerable Moggallāna el Grande; Al verlo, habiendo detenido esos quinientos instrumentos musicales, se acercó al venerable Moggallāna el Grande; habiéndose acercado, habló así al venerable Moggallāna el Grande: “Ven, mi buen Moggallāna, eres bienvenido, mi buen Moggallāna; por fin, mi buen Moggallāna, aprovecha esta ocasión para venir aquí; siéntese, mi buen Moggallāna, este asiento está designado. “El venerable Moggallāna el Grande, guardando silencio se sentó en el asiento designado. Sakka, el señor de los devas, habiéndose tomado un asiento bajo, se sentó a una distancia respetuosa.
El venerable Moggallāna el Grande habló así a Sakka, el señor de los devas, mientras se sentaba a una distancia respetuosa: «Con respecto a la conversación que el Señor le habló brevemente, Kosiya, sobre la libertad mediante la destrucción del deseo, fue bueno incluso para mí escuchar partes de esta charla «.» Yo, mi buen Moggallāna, estoy muy ocupada, hay mucho que hacer por mí; por mi cuenta, hay cosas que hacer, y también hay (aún más) cosas que hacer para los devas de los Treinta y Tres. Además, mi buen Moggallāna, se escuchó correctamente, se aprendió adecuadamente, se atendió adecuadamente, se reflexionó adecuadamente, de modo que no puede desaparecer rápidamente.
En una ocasión, mi buen Moggallāna, una batalla estaba en pleno desarrollo entre los devas y los demonios. En esa batalla, mi buen Moggallāna, los devas conquistaron y los demonios fueron derrotados. Entonces, mi buen Moggallāna, habiendo ganado esa batalla y siendo victorioso en la batalla, cuando regresé de allí construí un palacio llamado Vejayanta (Victoria). Ahora, mi buen Moggallāna, hay cien torres al Palacio de Vejayanta, en cada torre hay siete casas de dos alturas, en cada casa de dos alturas hay siete ninfas, y para cada ninfa hay siete asistentes. ¿A usted, mi buen Moggallāna, le gustaría ver las delicias del Palacio Vejayanta? «El venerable Moggallāna el Grande guardó silencio. Entonces Sakka, el señor de los devas, y el gran rajá Vessavaṇa, habiendo puesto al venerable Moggallāna el Grande delante de ellos, se acercaron al Palacio de Vejayanta. Las asistentes femeninas de Sakka, el señor de los devas, vieron al venerable Moggallāna el Grande venir en la distancia; Al verlo, encogiéndose y tímido, cada uno entró en su habitación interior. Cuando una nuera se encoge y es tímida al ver a su suegro, también lo hicieron las asistentes femeninas de Sakka, el señor de los devas, al ver a la venerable Moggallāna la Grande, encogiéndose y tímida, cada una de ellas entra en su propia casa. habitación interior. Luego Sakka, el señor de los devas, y Vessavaṇa, el gran rajar, hicieron que el venerable Moggallāna el Grande los siguiera al Palacio de Vejayanta y deambularan por él, y (dijeron):
«Mi querido Moggallāna, mira esta delicia del palacio de Vejayanta, y, querido Moggallāna, vean ese deleite del palacio de Vejayanta. » » Esto brilla como un acto de mérito hecho anteriormente por el venerable Kosiya, y la gente que ve algo encantador habla así: «De hecho brilla desde el los devas de los Treinta y Tres, es decir, brillan como un acto de mérito anteriormente realizado por el venerable Kosiya ‘”.
Luego, se le ocurrió al venerable Moggallāna el Grande: “Este yakkha vive demasiado indolentemente. ¿Supongamos que debiera agitar este yakkha?”. Entonces el venerable Moggallāna el Grande hizo tal trabajo de poder psíquico que con su dedo gordo hizo temblar, temblar y sacudir el Palacio de Vejayanta. Entonces las mentes de Sakka, el señor de los devas, y del gran rajá Vessavaṇa y de los devas de los Treinta y tres se llenaron de asombro y maravilla, y dijeron: «De hecho, el gran poder psíquico, la gran majestad de El recluso es maravilloso, es realmente maravilloso, en la medida en que con su dedo gordo del pie hace temblar, temblar y temblar esta morada como deva «.
Entonces el venerable Moggallāna el Grande, sabiendo que Sakka, el señor de los devas, estaba agitado y asombrado, habló así a Sakka, el señor de los devas: «Con respecto a la conversación que el Señor le habló brevemente a usted, Kosiya, sobre la libertad por la destrucción del deseo, fue bueno incluso para mí escuchar partes de esa conversación». En cuanto a eso, mi buen Moggallāna, me acerqué al Señor; habiéndome acercado, habiendo saludado al Señor, me mantuve a una distancia respetuosa.
Mientras estaba de pie a una distancia respetuosa, mi buen Moggallāna, hablé así al Señor: «Brevemente, Señor, ¿hasta qué punto un monje llega a ser liberado por la destrucción del deseo, completamente cumplido, completamente seguro de los vínculos? ¿Un Brahma completo, mucho más profundo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y los hombres? Cuando se dijo esto, mi buen Moggallāna, el Señor me habló así; ‘No es apropiado que haya inclinación hacia ninguna condición (psico-física)’. Si, señor de los devas, un monje llega a escuchar esto, que ‘No es apropiado que haya inclinación hacia ninguna (psico-física) condiciones, ‘él conoce todas las condiciones a fondo; al conocer a fondo todas las condiciones, conoce todas las condiciones con precisión;
Al conocer todas las condiciones con precisión, sea cual sea el sentimiento que sienta, placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero, se mantiene observando la impermanencia, permanece observando el desapasionamiento, permanece observando la interrupción, permanece observando la renuncia en relación con esos sentimientos. Cuando permanece observando la impermanencia, cuando permanece observando el desapasionamiento, cuando está observando detenidamente la parada, cuando está observando la renuncia en relación con estos sentimientos, no se da cuenta de nada en el mundo; no asiendo no está turbado; no se preocupa, él mismo alcanza individualmente el nibbāna, y comprende: «Destruido es el nacimiento, el cierre de Brahma, lo que se debía hacer, no hay más de ser tal o cual».
Brevemente, es hasta este punto, señor de los devas, que un monje llega a ser liberado por la destrucción del ansia, completamente cumplido, completamente seguro de los vínculos, un Brahma completo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y Así que, mi buen Moggallāna, ¿me habló el Señor brevemente sobre la libertad mediante la destrucción del deseo?”.
Luego, el venerable Moggallāna el Grande, se alegró de lo que Sakka, el señor de los devas, había dicho, dando gracias. como un hombre fuerte podría estirar su brazo doblado o doblar su brazo extendido, desapareciendo incluso de entre los devas de los Treinta y Tres, ¿se manifestó en el palacio de la madre de Migara en el Monasterio del Este? el venerable Moggallāna el Grande se había marchado, las ayudantes femeninas de Sakka, el señor de los devas, hablaron así a Sakka, el señor de los devas: “Señor, ¿este señor no es su maestro? «Buenas damas, este señor no es mi maestro, él es un compañero de Brahma-mío, el venerable Moggallāna el Grande». «Es una ganancia para usted, buen señor, que este compañero Brahma-más tuyo sea de tal gran potencia psíquica, de tal majestad; ciertamente, este señor es tu maestro”.
Entonces el venerable Moggallāna el Grande se acercó al Señor; Se acercó, habiendo saludado al Señor, se sentó a una distancia respetuosa. Mientras se sentaba a una distancia respetuosa, el venerable Moggallāna el Grande habló así al Señor: «Señor, ¿sabe el Señor que justo ahora habló brevemente sobre la libertad mediante la destrucción del deseo de un yakkha muy poderoso?» Sé, Moggallāna, que Sakka, el señor de los devas, se me acercó aquí; habiéndose acercado, habiéndome saludado, se mantuvo a una distancia respetuosa.
Mientras se encontraba a una distancia respetuosa, Sakka, el señor de los devas, me habló de este modo a mí, Moggallāna: «Brevemente, Señor, ¿hasta qué punto un monje llega a ser liberado por la destrucción del deseo, completamente cumplido, completamente seguro de ¿Los lazos, un Brahma completo, más completo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y los hombres?
Cuando se dijo esto, yo, Moggallāna, hablé así a Sakka, el señor de los devas: ‘En cuanto a esto, señor de los devas, un monje viene a escuchar: «No es apropiado que haya inclinación hacia cualquier condición (psico-física)», él conoce todas las condiciones a fondo; al conocer a fondo todas las condiciones, conoce todas las condiciones con precisión; Al conocer todas las condiciones con precisión, sea cual sea el sentimiento que sienta, placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero, se mantiene observando la impermanencia, permanece observando el desapasionamiento, permanece observando la interrupción, permanece observando la renuncia en relación con esos sentimientos. Cuando permanece observando la impermanencia, cuando permanece observando el desapasionamiento, cuando está observando detenidamente la parada, cuando está observando la renuncia en relación con estos sentimientos, no se da cuenta de nada en el mundo; no asiendo no está turbado; no se preocupa, él mismo alcanza individualmente el nibbāna, y comprende: «Destruido es el nacimiento, el cierre de Brahma, lo que se debía hacer, no hay más de ser tal o cual». Brevemente, es hasta este punto, señor de los devas, que un monje llega a ser liberado por la destrucción del ansia, completamente cumplido, completamente seguro de los vínculos, un Brahma completo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y hombres. ‘Yo, Moggallāna, sé que hablé brevemente sobre la libertad por la destrucción del deseo de Sakka, el señor de los devas’.
Así habló el Señor. Encantado, el venerable Moggallāna el Grande se regocijó por lo que el Señor había dicho.
En esta otra ocasión Moggallana gira visita a los devas para hacerles una exhortación (los suttas SN 55.18 y SN 55.19) son similares:
Colección de Discursos Agrupados Temáticamente SN 55.18. Una Visita a los Dioses
En Sāvatthī, el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de la Arboleda de Jeta y reapareció entre los dioses de los Treinta y Tres. Luego, varias deidades de la compañía de los Treinta y tres se acercaron al Venerable Mahāmoggallāna, se inclinaron y se pusieron a un lado. Moggallāna les dijo:
«Reverendos, es bueno tener confianza experiencial en el Buda. … Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener confianza experiencial en el Dhamma. … el Saṅgha … y tener la conducta ética que aman los nobles … que conduce a la inmersión. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial «.
«Mi buen Moggallāna, es bueno tener confianza experiencial en el Buda … Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener confianza experiencial en el Dhamma. … el Saṅgha … y tener la conducta ética que aman los nobles … que conduce a la inmersión. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial «.
Este otro sutta nos habla de Moggallana con Sakka el rey de los devas en la corte de los treinta y tres. Aquí hace un conjunto de exhortaciones a los dioses, similares a las que vimos anteriormente:
Colección de Discursos Agrupados Temáticamente SN 40.10. Con Sakka
Y entonces el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de la Arboleda de Jeta y reapareció entre los dioses de los Treinta y Tres. Entonces Sakka, señor de los dioses, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se colocó a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:
«Señor de los dioses, es bueno buscar refugio en el Buda. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno refugiarse en el Dhamma. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno ir a refugiarse en el Saṅgha. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial «.
«Mi buen Moggallāna, es bueno buscar refugio en el Buda … el Dhamma … el Saṅgha. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial «.
Entonces Sakka, señor de los dioses, con seiscientas deidades … Luego Sakka, señor de los dioses, con setecientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochocientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochenta mil deidades …
Entonces Sakka, señor de los dioses, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se colocó a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:
«Señor de los dioses, es bueno tener confianza experiencial en el Buda. ‘Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despertado, bendecido’. Es la razón por la que algunos Los seres sintientes, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial.
Es bueno tener confianza experiencial en el Dhamma. «El Dhamma está bien explicada por el Buda: realizable en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas». Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de La muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Es bueno tener confianza experiencial en el Saṅgha. «El Saṅgha de los discípulos del Buda está practicando la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Está formado por los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos de Buda que es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad, digno de una ofrenda de un maestro, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo. «Es la razón por qué algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial.
Es bueno tener una conducta ética que sea amada por los nobles, intacta, que no haya sido violada, que no haya sido manchada, que no haya sido contaminada, que haya sido liberada, elogiada por personas sensatas, que no esté equivocada y que haya llevado a la inmersión. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial «.
«Mi buen Moggallāna, es bueno tener confianza experiencial en el Buda …
El Dhamma …
el Saṅgha …
y tener la conducta ética que aman los nobles … Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, en un reino celestial».
Entonces Sakka, señor de los dioses, con seiscientas deidades … Luego Sakka, señor de los dioses, con setecientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochocientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochenta mil deidades …
Entonces Sakka, señor de los dioses, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se quedó a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:
«Señor de los dioses, es bueno buscar refugio en el Buda. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Superan a otros dioses en diez aspectos: vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y toques.
Es bueno refugiarse en el Dhamma …
el Saṅgha. Es la razón por la cual algunos seres sensibles, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. «Superan a otros dioses en diez aspectos: vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, gustos y toques».
«Mi buen Moggallāna, es bueno refugiarse en el Buda …»
Entonces Sakka, señor de los dioses, con seiscientas deidades … Luego Sakka, señor de los dioses, con setecientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochocientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochenta mil deidades …
Entonces Sakka, señor de los dioses, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se quedó a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:
«Señor de los dioses, es bueno tener confianza experiencial en el Buddha ‘Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto … maestro de dioses y humanos, despertado, bendito’.
Es la razón por la cual algunos seres sintientes, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Superan a otros dioses en diez aspectos: vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, gustos y toques. Es bueno tener confianza experiencial en la enseñanza … el Saṅgha … y tener la conducta ética eso es amado por los nobles … «
» Mi buen Moggallāna, es bueno tener confianza experiencial en el Buda … «
Entonces Sakka, señor de los dioses, con seiscientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con setecientas deidades … Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochocientas deidades… Entonces Sakka, señor de los dioses, con ochenta mil deidades …
Realmente, sin la presencia activa de los devas, el Dhamma es incomprensible. Así que resulta sorprendente que algunos llamados budistas “seculares” traten de obviar la presencia de los devas y acaben sumidos en el fango de las incoherencias. Eso no significa que todos tengan ese poder y menos aun que cualquiera lo tenga.
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