Poco después de los disturbios en Sri Lanka en julio de 1983, en un monasterio en el distrito de Bandarawela, cuyo abad era muy conocido por sus sentimientos anti-tamil, un grupo de hombres se sentó a sus pies, emocionado, hablando de los acontecimientos recientes. El abad estaba dando su opinión y una de las cosas que dijo fue que los tamiles deberían ser expulsados y que, si no se iban, todos deberían ser asesinados. A medida que avanzaba, hablaba de una manera cada vez más fuerte y violenta. Después de aproximadamente una hora de esto, un laico al frente del público llamó su atención y tocó su reloj. El abad miró el reloj, vio que eran las 11.35 a.m., terminó su diatriba y se apresuró a tomar su Dana.
La audiencia claramente había estado de acuerdo con lo que el abad había estado diciendo, pero ciertamente habría habido murmullos de desaprobación si no hubiera terminado de comer antes del mediodía.
Cuando el famoso monje Buddharakshita estaba en prisión esperando ser juzgado por el asesinato del entonces primer ministro de Sri Lanka en 1959, la rutina de la prisión fue cambiada para que él pudiera comer su Dana antes del mediodía y la mayoría de las personas pensaban que esto era lo correcto. Esta ‘adicción a las trivialidades’, para usar la frase de Thomas More, es omnipresente entre los Theravadins y los ciega a lo que realmente importa.
Para tomar otro ejemplo más impactante.
Recientemente llamó la atención pública que algunos monjes en el pobre noreste de Tailandia ayudan a conseguir chicas para los prostíbulos de Bangkok. Los agentes de los burdeles patrocinan ceremonias religiosas en los monasterios, los lugareños acuden en masa a ellos, se lleva a cabo el reclutamiento y el abad recibe su corte de acuerdo con la cantidad de niñas capturadas.
Para aliviar la culpa y la vacilación de las niñas, los monjes les dicen que convertirse en prostitutas se debe a su mal kamma pasado, que pueden disminuir si envían parte de sus ganancias al monasterio, lo que muchos hacen.
Aparentemente este tipo de cosas han sido sucediendo durante años y solo podría suceder porque los monjes y la población local no lo ven como contrario a la letra del Vinaya. Y, de hecho, los monjes que participan en este negocio repugnante podrían discutir tanto. Si el dinero «donado» al templo se entrega al mayordomo de la manera adecuada, ¿qué norma se ha roto? Si el Vinaya está en peligro de ser violado durante las negociaciones con los agentes del prostíbulo, esto se puede evitar fácilmente «redactándolo correctamente». Y si el resultado de todo esto es explotación y miseria, ¿qué tiene eso que ver con los monjes?
De acuerdo con la ortodoxia del Vinaya Theravada, los monjes deben trabajar por su propia salvación y no involucrarse en asuntos mundanos. Pero una cosa es segura. Si se viera a un joven monje de uno de estos monasterios procurar darle la mano a una turista, comer una galleta por la tarde o patear una pelota de pie, habría una protesta y enfrentaría considerable desaprobación.
Pero el hecho es que estas y otras prácticas vergonzosas o absurdas continúan y nadie, incluidas las autoridades eclesiásticas, se preocupan demasiado por eso mientras se cumpla la forma externa del Vinaya. Cuando el polémico fundador de Shanti Asoka, Phra Phutirak, defendió las prácticas poco convencionales de Vinaya, el consejo eclesiástico de Thailandia recurrió rápidamente al brazo secular y lo hizo desnudarse por la fuerza. Que yo sepa, los monjes proxenetas del noreste nunca han sido disciplinados, aunque desde su exposición por parte de la prensa son probablemente un poco más discretos.
La verdad es que en el Theravada seguir la letra del Vinaya es más importante que enseñar el Dhamma, es más importante que incomodar a los demás, es más importante que la amabilidad o la meditación y es más importante que tomar una posición moral.
De hecho, el Theravada deja en claro que seguir el Vinaya es más importante que la vida misma. En los comentarios, se cuenta la historia de una monja que cayó en un estanque donde fue agarrada por un cocodrilo. Un hombre que vio esto corrió para ayudar a la mujer, pero cuando él extendió su mano para agarrarla y sacarla de un lugar seguro, ella se negó a tomarla debido a la regla que dice que los monjes o monjas no pueden tocar a nadie. el sexo opuesto. La monja fue en consecuencia comido por el cocodrilo.
En cualquier otra tradición, tal historia se usaría para ilustrar el segundo de los Diez Grilletes, la ritualización de la moralidad y las reglas, pero en el Theravada esta monja se considera como un modelo de virtud.
Es cierto que en un lugar Buddhaghosa dice que un monje podría considerar romper una regla menor por el bien de la compasión. Este es uno de los pocos débiles destellos de luz en sus, por lo demás, lúgubres escritos.
Pero el problema es éste; si los participantes en el Primer Consejo no pudieron determinar cuáles eran las reglas importantes y cuáles las menores, ¿cómo puede saberlo un monje no iluminado?
Una opción mucho mejor es olvidarse de la compasión y seguir inflexiblemente todas las reglas, o al menos su forma externa. Y este es exactamente lo que Buddhaghosa aconseja generalmente.
Por ejemplo, dice que incluso si la madre de uno cae en un río embravecido, bajo ninguna circunstancia debe intentar salvarla si eso significa hacer contacto físico. Una vez más, dice que si un monje cae en un pozo no debe desenterrarse ni siquiera para salvar su vida, ya que eso sería violar la regla de no cavar la tierra.
Ahora, cuando se piensa que estas pequeñas reglas son más importantes que las vidas de otros, más importantes incluso que la propia vida, ¿es sorprendente que se les preste tanta atención que las cosas que realmente importan se consideran insignificantes en comparación?
El Mahayana surgió en parte como una protesta contra exactamente este tipo de egoísmo mezquino e insignificante. El Bodhicariyavatarapanjika dice que la compasión y el bienestar de los demás siempre debe venir antes de la adhesión a las reglas menores y, a veces incluso a las más importantes.
«Al darse cuenta de la verdad más elevada, debe comprometerse con el bienestar y la felicidad de otros seres.
Y si alguien debe objetar y decir; «¿Cómo puede evitar cometer una ofensa mientras hace algo que está prohibido?», La respuesta es que el Señor enseñó que lo que está prohibido puede ser realizado por alguien que perciba con el ojo del conocimiento los beneficios de los demás en él … Pero esto no, no se aplica a todos; solo a aquellos que practican la compasión en el más alto grado, que no tiene un motivo egoísta, que está exclusivamente interesado en el interés de los demás y totalmente dedicado a este ideal.
De esta manera, no hay ofensa para alguien que es hábil en los medios y que trabaja por el interés de los demás con sabiduría y compasión.
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