Das Wort des Buddha ist über die Jahrhunderte hinweg unverfälscht geblieben, weil es in pāli, einer ausschließlich für diesen Zweck geschaffenen Sprache, unter einem sehr komplexen System von Redundanzen verschlüsselt worden ist. Wie bei jeder künstlichen Sprache, die nicht der Evolution unterworfen war, hat jedes Konzept ein Wort und jedes Wort ein einzelnes Konzept, wie beim Morsen. Der komplette Code hat 1.453.000 Wörter, die auf 167.800 Zeilen und diese auf 64.800 Absätze verteilt sind. Die Redundanz ist konstant, so dass jedes Wort eine große Anzahl von Vorkommen in sehr unterschiedlichen Kontexten hat. Um die Texte zu entschlüsseln, muss man für jedes Wort alle verfügbaren Bedeutungen haben, und zwar nicht nur die, die sich aus der Zusammenstellung der früheren Teilübersetzungen ergeben, sondern auch die, die sich aus dem entsprechenden Sanskrit-Wort mit seinen Verwendungen ableiten lassen und die vom alten Chinesisch in den parallelen Agamas unterstützt werden, wenn es sie gibt. Man fährt fort, indem man jedes Wort für jede einzelne dieser Bedeutungen ersetzt, bis man eine findet, die auf alle Vorkommen passt. Und sie wird immer gefunden. Und wenn man das getan hat, kann man feststellen, dass es keine Bedeutung gibt, die mehr als ein Wort verwendet. Das Geheimnis des pāli ist, dass es biunivokal ist, wie es von jeder Kunstsprache zu erwarten ist. Deshalb ist eine Übersetzung nur möglich, wenn alle computergestützten Texte synoptisch entschlüsselt werden. Dies ist das erste Mal, dass dies geschieht, indem man den Inhalt ins Spanische gießt, das eine der nuancenreichsten Sprachen der Welt ist. Und das andere Geheimnis, das sie in diesen Jahrtausenden bewahrt hat, ist, dass ihre mehr als 7,2 Millionen Zeichen eine einzigartige Botschaft verschlüsseln, die sich niemals selbst widerspricht und die in eine einzige Richtung weist: die Erleuchtung. 
Das erste Buch des Dīgha Nikāya, die Sammlung der langen Reden des Buddha, versammelt 17 Suttas, die nicht in das typische Format der Reden passen, sondern Gruppierungen sind, die Jahrhunderte später entstanden sind und es schaffen, als eine weitere kanonische Sammlung klassifiziert zu werden. 
Dieses Buch scheint für buddhistische Missionare verfasst worden zu sein, damit sie es als Handbuch für die Auseinandersetzung mit anderen Religionen verwenden können, um Anhänger zu gewinnen. Das ist der Tenor der meisten der ersten dreizehn Reden. Zu diesem Zweck wird weder die Mythomanie noch die Miliz, die der indischen Öffentlichkeit immer so gut gefallen hat, verschmäht. 
Wenn wir ihre Struktur studieren, sehen wir sofort, dass sie den kanonischen Sutten völlig fremd sind und ihr Inhalt im Allgemeinen aus einer Verleumdung einer religiösen Gruppe besteht, gefolgt von einer Reihe von kurzen Einfügungen von kanonischen Sutten, die ohne große Kriterien ausgewählt wurden. 
DN 9: Mit dem Poṭṭhapāda begibt sich der unbekannte Autor in eine Reihe von dialektischen Fallen, bis er an einen Punkt gelangt, aus dem er nicht mehr herauskommt, und löst ihn auf, indem er alles noch komplizierter macht, so dass nichts mehr klar ist. In DN 13. Die drei Wissenschaften werden den Brahmanen die gleichen Laster und Fehler vorgeworfen wie den buddhistischen Mönchen. Die übrigen falschen Reden versuchen nicht, die reguläre Struktur der Suttas zu imitieren, und zwar weder im Wortlaut noch im Inhalt, was auf eine geringe Kenntnis ihrer Autoren vom Rest der Nikayas hindeutet. Sie sind mit einem doppelten Sternchen (**) gekennzeichnet. 
Drei der vier großen Reden sind ebenfalls gesammelt: das Mahapadana, das Mahanidana und das Mahaparinibbana. 
Aber der Makel der Falschheit zieht sich auch durch zwei der großen Reden: das Mahapadana oder die Große Chronik der Buddhas, das ein Pamphlet von selbst für den orientalischen Geschmack übertriebenem Barock ist, und das umfangreiche Mahaparinibbana, das nicht frei von Unwahrheiten ist, die in seiner umfangreichen Schrift verbreitet werden. 
Im Gegenteil: Das Mahanidana, die Große Abhandlung der Ursachen, ist eine erschöpfende Zusammenstellung der Theorie der abhängigen Entstehung in einem einzigen Text, und das Mahasatipatthana, die Große Abhandlung der Praxisanweisungen, tut dasselbe mit verschiedenen Praktiken. Nicht alle, aber die, auf die er eingeht, werden ausführlich behandelt. Allein diese beiden Diskurse machen dieses Buch lohnenswert.