Saṁyutta est le participe passé de saṁyujjati qui signifie lier ou attacher. Un saṃyutta est une liasse dans laquelle les discours (suttas) sont présentés attachés ensemble, une image poétique utilisée pour désigner des paquets de discours emballés en utilisant leur sujet comme critère. 
Ainsi, le Saṁyutta Nikāya signifie "collection de liasses" qui sont regroupées par sujet. Cependant, une désignation plus précise serait "Discours entrelacés", d'après leur structure, leur développement et leur présentation. 
Le Saṁyutta Nikāya est le plus important des quatre recueils, ou nikāyas, contenant les textes doctrinaux du Bouddha Gotama. Les autres sont le Digha Nikāya, le Majjhima Nikāya, l'Anguttara Nikāya. On trouve des informations d'autres types dans certaines sections du Sutta Nipata et le Vinaya comprend des récits sur la vie de la Sangha et ses règles. 
Habituellement, les informations sont présentées en deux composantes, l'une biographique et l'autre doctrinale. Le Saṁyutta Nikāya est l'ensemble doctrinal le plus important, où tous les sujets doctrinaux, avec toutes leurs variations, sont abordés de manière exhaustive, présentant la composante biographique essentielle pour pouvoir situer les enseignements dans leur lieu de transmission. Ainsi, alors que le Digha et le Majjhima Nikāya regorgent de drames, de débats et de récits, ici le cadre décoratif est absent. Toute la situation est simplifiée en une phrase, généralement abrégée en "À Sāvatthī, dans le parc de Jeta", et même dans le quatrième livre, cette phrase est omise. 
Le chemin long et tortueux que les différents textes ont parcouru jusqu'à atteindre ceux que nous avons aujourd'hui est le reflet de l'histoire longue, diffuse et intermittente du bouddhisme en Asie. Il faut se rappeler qu'à l'époque du Bouddha, les avancées culturelles de la civilisation d'Harappa avaient été oubliées depuis des millénaires. Cette civilisation disposait de l'écriture et d'une standardisation si poussée des techniques de construction que les premiers sites étaient rejetés comme modernes. La brique cuite standardisée dans toute la vallée de l'Indus a cédé la place à de frêles constructions en roseau et en boue qui, comme nous le verrons dans cet ouvrage, ont atteint la construction d'une maison de réunion en briques non cuites. Et il faudra attendre encore un siècle et demi avant que n'apparaissent les premiers scripts, qui ont progressivement rendu possible l'écriture. Par conséquent, le Bouddha a vécu techniquement à l'époque préhistorique. La transmission du savoir était exclusivement orale. 
Ceci est important pour la présentation et le développement de cet ouvrage. Les discours obéissent à des structures mnémotechniques faites pour être mémorisées par de grands groupes de bhikkhus, chacun d'entre eux ayant des parties qui, à leur tour, sont partagées par d'autres bhikkhus, de sorte que la redondance était suffisante pour surmonter les pertes d'informations dues à la mort de certains individus ou étaient même capables de survivre tant bien que mal aux calamités et aux mortalités, jusqu'à ce qu'un siècle avant l'ère commune, ils décident de transmettre les enseignements à de frêles feuilles de palmier afin de conjurer tous ces risques une bonne fois pour toutes. 
Le chinois ancien a servi de premier refuge écrit pour les enseignements. Cette langue est très ancienne, bien que sa disponibilité en Inde ait été soi-disant limitée. Aujourd'hui, nous avons reçu ce que l'on appelle les "Agamas chinois", qui sont des traductions de textes oraux en sanskrit. L'inconvénient est qu'ils sont fragmentés, dispersés et en grande partie perdus. Bien qu'ils ne servent pas à reconstruire l'enseignement, leur valeur est extraordinaire pour trouver la définition précise des termes techniques, puisque le chinois et le sanskrit sont des langues vivantes aujourd'hui qui ont une étymologie énorme et riche et des utilisations comparatives. 
Le recueil le plus important qui nous soit parvenu jusqu'à aujourd'hui est le "Nikāyas Pāli". S'il est le plus complet, il est simultanément le plus problématique. 
Le pāli n'a jamais été une langue parlée naturelle. C'est une langue artificielle ayant une parenté obscure avec les anciens dialectes de l'actuel Pakistan. Le pāli a été créé dans le but exclusif de contenir ce que l'on appelle le "Pāli Canon", qui est une accumulation hétéroclite de textes combinant des versions des originaux mêlées à des contes, des légendes et des lucubrations philosophico-religieuses classiques, qui ont été incluses afin de leur donner de l'"autorité". 
Les travaux de restauration ont été rendus possibles grâce à cinq facteurs : 
1.      Ce sont des textes mystiques, et comme l'expérience mystique est objective, elle peut être reconnue dans le texte. 
2.      La structure entrelacée des textes oblige le choix du mot correct à être valable dans différents environnements et occasions tout au long de l'œuvre. 
3.      Le soutien des Agamas chinois. 
4.      Les étymologies et les usages des termes traditionnellement correspondants en sanskrit. 
5.      Accès brut aux textes en pāli. 
Grâce à ces facteurs, il a été possible de parvenir à la restauration du sens originel donné par le Bouddha, qui restait, pire que mal, sous des couches de croûtes millénaires, suite à l'accumulation des avatars que les textes ont subis au cours des vingt-cinq derniers siècles. La raison de ce profond malentendu réside dans le fait que les enseignements du Bouddha sont des textes mystiques adressés à des personnes qui pratiquent le mysticisme et que seuls les mystiques les comprennent dans toute leur étendue. Tout comme les livres de voyage où ce sont les voyageurs qui en tirent le véritable bénéfice. 
Une fois que les derniers disciples du Bouddha disparaissent, cette connaissance s'éteint et la voie mystique est fermée. Sans jhānas, il n'y a pas d'enseignement. Le Bouddha lui-même en avait déjà averti, lui qui n'a jamais voulu laisser son enseignement aux générations futures, précisément à cause de cela. S'il nous est parvenu jusqu'à aujourd'hui, ce n'est pas par sa volonté mais par décision politique de son ennemi mortel, le roi Ajātasattu de Māgadha, qui organise et parraine le premier concile qui était déjà schismatique : la moitié de la Sangha a rejeté les résultats du concile. Dès lors, les textes seront orphelins de sens et erreront à travers les siècles, les conciles, les royaumes et les empires, cherchant toujours la chaleur du pouvoir politique comme n'importe quelle autre religion. 
Mais aujourd'hui, ayant retrouvé le mysticisme et étant à nouveau fonctionnelle, cette merveilleuse fenêtre ouverte par le Bienheureux s'ouvre à nouveau pour ceux qui voient aujourd'hui ce que le Bouddha a vu, et qui vivent aujourd'hui ce que sa noble Sangha a vécu. 
Si, d'une manière ou d'une autre, cela t'est utile, tu es le bienvenu dans cette fenêtre sur la Vérité.